Кельтський епос вплинув на становлення. Погребна Я.В.: Історія зарубіжної літератури Середніх віків

Найчисленнішою з народностей, що населяли Західну Європу в середині 1 тис. до н.е., були кельти. Спочатку вони жили на території нинішньої Франції, а у VI-III ст. до н.е. залишилися на території Іспанії, зайняли панівне становище у Британії, Північній Італії, Північній Німеччині, Чехії, частково Угорщині та Трансільванії. У ІІІ ст. до н.е. розпочали невдалий похід до Македонії та Греції, Малої Азії, де частково осіли і стали відомі пізніше як галли(сучасна Франція – країна франків – довго називалася Галлією – країною галлів – кельтів).
Спочатку кельтами керували військові ватажки та жерці. друїди- носії та зберігачі «божественної мудрості», вихователі молоді. Пізніше у більшості кельтських племен виникло щось на зразок аристократичної республіки, подібної до ранньої Римської республіки. Як і кожен народ, кельти мали свої дуже специфічні, оригінальні міфічні уявлення. Так вийшло, що християнство у кельтів було прийнято значно пізніше, ніж у народів материкової Європи (у XV ст.). Християнські пастори ставилися до забобонів язичництва спокійніше. Тому й збереглося в кельтів чимало міфічних уявлень, які в наших народів були частково витравлені християнством, а частково забулися самі собою. Зокрема, віра в те, що не тільки живі істоти мають те, що в християнстві називається душею, а це стосується й дерев, камінців тощо. Сліди кельтської міфології можна знайти у класиків світової літератури (У. Шекспір).

Філіди та барди

Кельтський епос представлений безліччю саг(У перекладі - «сказання», «оповідання»). Створювали та зберігали пісні та саги (великі прозові твори з поетичними вставками епічного характеру) філіди. Одночасно з ними пісенно-поетичною творчістю займалися барди. Це слово прижилося і в нас і означає автора пісень, що сам їх виконує. У кельтів бардами називали народних співаків - поетів, які згодом почали займатися пісенно-поетичною творчістю професійно, живучи при дворах феодалів або мандруючи кам'янистими стежками Шотландії, Уельсу та інших частин Британських островів. Філіди ж займалися літературною діяльністю за сумісництвом. Вони обіймали дуже важливі посади при дворах кельтських власників: були радниками, жерцями, зберігали генеалогію знатних кланів. Оскільки у суспільному становищі бардів і філідів існувала велика різниця, то й сфери літературної діяльності у них були різні: барди створювали різноманітні пісні – похвальні, викривальні, ліричні та інші, а філіди творили своєрідний літопис національної історії – епічні саги.

Цикли кельтського епосу

Виділяють два цикли кельтського епосу:

Уладський (від назви племені уладів, що жили біля сучасного Ольстера), чи північний, Ольстерський;
цикл Фінна (названий ім'ям напівлегендарного ватажка феніїв - представників особливої військової організації, яка залежить від королівської влади, яка діяла по всій території Ірландії, крім Ольстера), чи Південний.

Уладський цикл

Спочатку головним героєм Уладського циклу кельтських саг був напівлегендарний король Конхобар, який нібито керував Північною Ірландією у першій половині І ст. до н.е. Згодом увага оповідача переноситься з «першої особи» на племінника Конхобара – молодого непереможного богатиря Кухуліна, якого часто називали «кельтським Гераклом».
Кухулін- син Дехтіре, сестри Конхобара, і бога світла Луга. За іншою версією, його прижив Конхобар із Дехтіре. Хлопець із дитинства вражав своєю силою: п'ятирічним хлопчиськом він легко перемагав 50 однолітків, у шестирічному віці вбив страшного собаку коваля Кулана, якого не міг здолати цілий загін озброєних воїнів.
Герой наділений надзвичайною красою. Жінки Ірландії закохувалися в нього з першого погляду. Він вирішив одружитися, але батьки дівчини, до якої він посватався, вимагали від нього виконання важких завдань, сподіваючись, що хлопець загине. Однак Кухулін вийшов переможцем із усіх випробувань і одружився з коханою. Під час цього небезпечного сватання герой побував у Шотландії, де одна богатирка навчила його таємницям бойового мистецтва. Він покохав її, вона народила йому сина Конлайха. Коли син виріс, він поїхав до Ірландії шукати батька. Вони зустрілися, але не впізнали одне одного. Сталося непорозуміння - у поєдинку Кухулін убив свого сина.
Богатир здійснив багато подвигів. Так, коли йому виповнилося 17 років, королева Коннахта чаклунка Медбпобажала стати багатшими за свого чоловіка, який мав чудового дорогого вола. За її наказом було викрадено ще прекрасніший коричневий бик, що й стало причиною війни між Уладом і Коннахтом. Коли велике військо Коннахта увійшло Улад, всі жителі з допомогою магії були вражені хворобою - сонливістю - і могли опиратися. Лише Кухулін був звільнений від цієї хвороби через своє божественне походження. Тож юнак один змушений був захищати батьківщину. Він заліг у броду, через який мав пройти ворог, виставив табличку, яка зобов'язувала проходити через брід по одному, а сам вступав із кожним у поєдинок. Так без відпочинку протягом трьох зимових місяців герой захищав свою землю, доки володарі не зцілилися і не прийшли йому на допомогу. Розв'язка цієї саги філософська: викрадений коричневий бугай убив білорогого вола і сам розбився об скелю. Обидва воли загинули - воювати не було сенсу, тому ворогуючі сторони уклали мирову угоду.
Кухуліну притаманні такі риси, як вірність слову, шляхетність, уміння співчувати, поважати людину, через що вона і загинула. Підступні коннахтські відьми, знаючи про те, що йому не можна їсти м'ясо собаки, попросили його поласувати ним. Оскільки Кухулін ніколи не відмовляв жінкам, то порушив суворе тотемне табу, що призвело його до смерті. Загинув, як і було передбачено, від свого власного списа. Отже, герой став втіленням найкращих рис народу, виразом його сил та можливостей.

Цикл Фінна

У ІІІ ст. на півдні Ірландії існувала військова організація, яка підкорялася королівської влади. Вона мала свої закони.

Брати собі дружину не за багате посаг, а за особисті якості.
Не ґвалтувати жінок.
Не відмовляти жінкам у їжі та коштовностях.
Ухилятися від поєдинку не менше ніж з 10 воїнами.

Розглянемо один із відомих творів цього циклу.

«Переслідування Діармайда та Грайне»

Старий Фіннпосватався до Грайне, дочки короля Ірландії Кормака, але та віддала перевагу його племіннику, молодому богатирю Діармайда. Під час весілля вона підсипала у вино Фінну та іншим гостям снодійне зілля та за допомогою магічного заклинання змусила Діармайда тікати разом із нею. Вони довгий часжили у лісі. Діармайд знищив велику кількість воїнів, яких посилав проти нього Фінн. Син і онук Фінна та деякі інші ватажки феніїв співчували Діармайду, вважаючи його невинним, оскільки на нього були накладені магічні чари кохання. Зрештою відбулося примирення між дядьком і племінником, але Фін зробив так, що чарівний вепр убив Діармайда. Після смерті племінника він сам одружився з молодою вдовою і примирився з синами Діармайда.

Відмінності кельтського епосу від англосаксонського

Кельтський епос суттєво відрізнявся від англосаксонського. По-перше, тим, що було поділено на цикли. По-друге, його головним героєм міг бути не тільки чоловік - богатир, а й жінка, причому хитра, розумна, рішуча, незалежна, непокірна, цілеспрямована, здатна на великі почуття. Вона ні в чому не поступалася чоловікові. У горі не впадала у відчай, розраховувала лише на себе, сама ж приймала доленосні рішення. Безперечно, автор ідеалізував жінку, та її образ не принижував образ героя - богатиря. Разом про те таке ставлення до жінки було нетиповим на той час загалом і героїчного епосу як жанру літератури зокрема.
Джерело (у перекладі): Давиденко Г.Й., Акуленко В.Л. Історія зарубіжної літератури Середніх віків та епохи Відродження. – К.: Центр навчальної літератури, 2007

З усіх напівварварських народів, що виступили на арену світової історії після катастрофи Римської імперії, острівні кельти (ірландці, шотландці, уельці) у першому тисячолітті н. е. переживали найбільш архаїчну щабель культури. Уповільненість вони соціального розвитку, що виявилася стійкості родового ладу, була відзначена Енгельсом, який писав: «Найдавніші з збережених кельтських законів показують нам рід ще повним життя; в Ірландії він принаймні інстинктивно живе у свідомості народу ще й тепер, після того, як англійці насильно зруйнували його; у Шотландії він був у повному розквіті ще в середині минулого (тобто XVIII.- А.С.) століття і тут було знищено тільки зброєю, законодавством і судами англійців» 1 . (1 Маркс До.і Енгельс Ф.Соч. Вид. 2, т. 21, с. 130.)

У найбільш закінченій формі ми знаходимо культуру родового ладу та породжену ним літературу в Ірландії, яка після заняття її кельтами (приблизно у VI ст. до н. е.) до перших набігів скандинавів наприкінці VIII ст. не знала іноземних вторгнень та розвивалася цілком самобутньо. У період із III по VIII ст. н. е., коли формувався ірландський героїчний епос, в Ірландії панували всі ті установи та звичаї, які характерні для родового устрою. Це общинне землеволодіння, натуральне господарство, влада вождів або старійшин (яких називалися «королями»), загальні народні збори всіх дорослих чоловіків, парний шлюб, з пережитками групового шлюбу і матріархату, звичай усиновлення, кровна помста, що нерідко, втім, вже замінювалася викупом, культ племінних богів, природних сил і різноманітних духів, широка практика магічних обрядів і заклинань.

Щоправда, навіть у цю давню епоху спостерігаються певні ознаки розкладання родового ладу, що виразилося у значній майновій та правовій нерівності різних верств населення та у захопленні частини земель у особисту власність вождями чи старійшинами. Однак до феодалізму в справжньому значенні це ні тоді, ні пізніше, після англо-нормандського завоювання не призвело. Так само і християнізація Ірландії, що відбулася у V ст., значною мірою стараннями військовополоненого уельця Патрика (прозваного «апостолом Ірландії») не мала особливого впливу пристрій і звичаї давньоірландського суспільства.

На цій основі, з родових та місцевих переказів, виріс насичений міфологічними уявленнями героїчний епос, який рано перейшов до рук професійних оповідачів. Спочатку зберігачами будь-якого поетичного переказу тут були старійшини пологів, які були одночасно жерцями, співаками-заклинателями, чаклунами, знахарями та суддями. З часом, однак, відбулася диференціація. Раніше виділилися жерці-заклиначі, які отримали назву друїдів . Близько цього часу співаки-оповідачі розділилися на дві корпорації - бардів і філідів .

Бардирозробляли ліричну (у широкому значенні слова) поезію, пов'язану з музикою. Але так як сюди входили також пісні хвалебні, що складалися на честь князів і героїв, а з іншого боку, які ганьблять, спрямовані проти особистих або родових ворогів, то в поезії бардів міститься чимало згадок про різні історичні та напівлегендарні події. Розрізнялися барди осілі, тобто перебували на службі в якогось князя, і бродячі, що жили збиранням: добровільних пожертв слухачів за виконання пісень.

Філіди, інша корпорація, були віщунами, законознавцями, знавцями генеалогій найголовніших пологів, старих вірувань і переказів, займаючи як такі місця найближчих радників князів. Поряд з цим філіди були також співаками та оповідачами.

Головною їхньою спеціальністю було оповідання епічних переказів, які були ними систематизовані та піддані складній літературній обробці. У довгі зимові вечори філіди розважали мешканців княжого будинку, що зібралися біля вогнища, розповіданням епічних повістей. З самого початку ці повісті ( скелі ) мали прозову форму, внаслідок чого їх часто називають сагами (за аналогією з прозаїчними повістями скандинавських народів, що називалися так прозовими).

Але дуже рано філіди стали вставляти в них віршовані уривки, передаючи віршами винятково мовлення дійових осібу тих місцях, де розповідь досягає значної драматичної напруги. Число таких поетичних вставок з часом змінювалося, зазвичай зростаючи. Але й прозова канва саги не завжди була цілком стійкою. Дуже ймовірно, що при переході саги від філіда до його учня останнім нерідко завчався не весь текст, а лише схема саги та найістотніші її частини; у сполучних частинах надавалася свобода для імпровізації оповідача. Це стосується головним чином таких місць, як описи бенкетів, озброєння героїв, поєдинків тощо, для яких існували традиційні стильові формули (як у будь-якому усному епосі), що переносилися оповідачами з однієї саги до іншої.

Перші записи ірландських саг були зроблені в VII-VIII ст., вже після того як філіди припинили своє існування, ченцями, які зазнали їх деякої християнізації. Проте ця християнізація була особливо глибокою. Ірландське духовенство було місцевого походження, і церква Ірландії зберігала незалежність від Риму, який не надсилав до Ірландії своїх ставлеників для зайняття вищих церковних посад та проведення відповідної політики. Тому духовенство було тут пов'язане з місцевим населенням, серед якого ще довгий час після християнізації трималося «двовірство». Внаслідок цього ірландські ченці, записуючи старі саги, виявляли досить велику терпимість до язичницького елементу, що містився в них. Іноді особливо яскраві риси язичницького культу опускалися чи навіть присочинялся у християнському дусі новий кінець саги; однак зазвичай ченці-переписувачі зберігали всі згадки про чаклунство, закляття, зіткнення або любовне спілкування людей з сидами (духи на кшталт ельфів та фей) тощо.

Завдяки цьому ірландський епос багатший за епос решти західноєвропейських народів пережитками вірувань і уявлень епохи родового ладу.

Найдавнішою частиною ірландського епосу є владський цикл , що склався на півночі Ірландії, серед племені уладів (в області, що тепер називається Ольстером). Центральна постать, що поєднує його - король влад Конхобар (Жив нібито в I ст. н. е.), головний герой - племінник Конхобара, Кухулін . Останньому присвячено низку епізодичних саг, які, якщо розмістити їх у певному порядку, можуть скласти легендарну біографію цього героя.

Кухулін – син Дехтире , сестри Конхобара, і бога світла Луга . За іншою версією, його прижив сам Конхобар з Дехтіре (подання, що сходить до періоду матріархату).

Коли Кухулін став юнаком, жінки та дівчата Ірландії почали закохуватися в нього за його красу та подвиги. На вимогу влад він вирішив одружитися, але батько дівчини, до якої він посватався, зажадав від нього виконання низки важких завдань, сподіваючись, що Кухулін загине. Кухулін, однак, вийшов переможцем із усіх випробувань і одружився з дівчиною. Під час цього небезпечного сватання Кухулін побував у Шотландії, де одна богатирша навчила його всім тонкощам бойового мистецтва. Там він злюбився з іншою богатиркою, яка народила йому сина Конлайха. Коли Конлайх виріс, він вирушив до Ірландії розшукувати батька. Вони зустрілися, билися, не впізнавши один одного, і батько вбив сина.

У віці сімнадцяти років Кухулін здійснив свій величезний подвиг. Корольова Коннахта (західна область Ірландії, що здавна ворогувала з Уладом-Ольстером), бажаючи будь-що-будь добути надзвичайно рослого і красивого бика, що належав одному владі, який не хотів його продати, спорядила величезне військо і вторглася у Влад. Вона обрала для цього час, коли всі влади були вражені магічною хворобою, щорічно звалила на повне безсилля всіх, крім Кухуліна, який був вільний від цієї недуги через своє божественне походження. Вимушений один обороняти свою батьківщину, Кухулін заліг біля броду, через який мало пройти вороже військо, і виставив таблички із заклинанням, що зобов'язував ворогів переходити брід по одному, по черзі вступаючи з Кухуліном у єдиноборство. Без відпочинку він переможно витримував ці поєдинки протягом трьох зимових місяців, поки, нарешті, влада не зцілилася і не прийшла до нього на виручку. сага «Викрадення бика з Куальнге» ).

В одній із саг описується, як Кухулін змагався з іншими героями уладів. Він перевершив їх усіх у хоробрості, прийнявши виклик чарівника Курою, який запропонував бажаючому відрубати йому голову з умовою, що потім сам він, якщо зможе, зробить із противником те саме. Кухулін відрубав Курою голову, яка негайно приросла, а потім поклав свою голову на плаху, але Курой оголосив, що це було лише випробуванням його сміливості.

Зовнішність і характер Кухуліна насичені міфічними рисами. Він має цілу низку чудових властивостей і здібностей. Коли він приходить у «бойову лють», то надзвичайно виростає і весь спотворюється; на кінці кожного його волоска виступає крапля крові; від його тіла виходить незвичайний жар; він може, встромивши спис у землю, вилізти на вершину його і стати босою ногою на його наконечнику; він майже має здатність літати; у важких випадках він пускає в хід «рогатий» спис (з розгалуженим наконечником), що метає у ворога не рукою, а пальцями ноги, стоячи у воді.

Водночас у образі Кухуліна давня Ірландія втілила свій ідеал доблесті та моральної досконалості. Він великодушний до ворогів, чуйний до всякого горя, ввічливий з усіма, завжди - захисник слабких і пригноблених. Характерна щодо цього сага про його смерть. У ній розповідається, як він гине, ставши жертвою власної великодушності та шляхетності.

Інший великий цикл, що склався Півдні Ірландії, має своїм головним героєм Фіна , вождя фенієв . Так називалася особлива організація воїнів, надзвичайно вправних у веденні бою і в фізичні вправи, що займалися нібито тільки війною і полюванням і не підкорялися ніякій владі в Ірландії, крім влади свого вождя. Поряд із Фіном у цих сагах згадуються його син Ойсін, або Осіан , майстерний у додаванні пісень, і онук Осгар .

Цикл сказань про Фінне був згодом опрацьований у вигляді віршованих народних балад, що набули широкого поширення не тільки в Ірландії, а й у Шотландії. Там із ними познайомився близько 1760 р. Джемс Макферсон , який використав деякі їх сюжети у своїй геніальній імітації народної поезії - збірнику "Пісні Оссіана". Збірка ця стала відома у численних перекладах та наслідуваннях різними європейськими мовами.

З інших циклів виділяється група саг про чудові плавання. Давні ірландці були сміливими мореплавцями, і є відомості, що до скандинавів вони досягли берегів Америки. Враження від незвичайних явищ природи, які їм довелося спостерігати на островах Атлантичного океану, змішалися з уявленнями про чудове житло парфумів жіночої статі. сід , про «кельтському Елізіумі», куди доступ відкритий лише обраним героям Звідси - повісті про фантастичні плавання героїв у «чудову країну» або «країну блаженства», де мешкають лише прекрасні жінки і де панує вічна юність. Триста років, проведені там героєм, здаються йому трьома днями. Якщо він, повернувшись додому, ступить ногою на рідну землю, то відразу стає старезним старцем і розсипається на порох ( сага «Плавання Брана» ).

У іншій кельтської області, Уельсі, існувала щонайменше розлита література. Але коли до нас дійшла багата лірична поезія давньоуельських бардів (починаючи з IV ст. н. е.), від уельського епосу майже нічого не збереглося. Ми можемо судити про нього лише за аналогією з ірландським епосом, а також за відображенням уельських оповідей у французьких романах "бретонського циклу" (Див. розділ 11).

5. Особливості французького героїчного епосу. «Пісня про Роланда».

6. Своєрідність іспанського героїчного епосу. «Пісня про Сіда».

7. Героїчний епос у Німеччині. «Пісня про Нібелунги».

8. Ідейно-мистецькі особливості лицарської поезії. Провансальська поезія.

9. Лицарський роман та його характеристика. «Роман про Трістан і Ізольд».

10. Творчість Кретьєна де Труа.

11. Поезія вагантів. Її місце історія середньовічної літератури.

12. Міська література та її жанри.

13. Творчість Війона, Маро.

14. Народні балади про Робіна Гуда, їх значення в англійській літературі.

15. Чосер та його «Кентерберійські оповідання». Місце Чосера у розвитку англійської літератури.

16. Італія межі 13-14 ст. Флоренція та її культура.

17. Данте - "останній поет середньовіччя і перший поет Нового часу".

18. «Нове життя» Данте та її реалістичні тенденції.

19. «Божественна комедія» як філософсько-художній синтез середньовічної культури та як пролог до літератури нового часу.

20. Петрарка як родоначальник італійського гуманізму.

21. Лірика Петрарки та її значення для розвитку європейської поезії Ренесансу.

22. Ранні твори Боккаччо та його значення у художньому становленні письменника.

23. "Декамерон" Боккаччо. Його значення історія ренесансної культури.

24. Пізнє Відродження Італії. Аріосто, Тассо.

25. Особливості Відродження Німеччини. «Листи темних людей».

26. Загальна характеристика німецької літератури доби Відродження. Рейхлін, Гуттен, Брант, Сакс.

27. Виникнення та особливості розвитку гуманізму у Франції. Ранній період.

28. Рабле. Ідейно-мистецькі особливості «Гаргантюа та Пантагрюель».

29. Особливості комічного у романі Рабле. Бахтін про роман.

30. Розвиток ренесансно-гуманістичної поезії у 2-й пол. 16 ст. "Плеяда". «Захист та уславлення французької мови».

31. Творчість Ронсара.

32. Поезія дю Белле та значення його діяльності у «Плеяді».

33. Пізній Ренесанс у Франції. «Досліди» Монтеня.

34. Особливості англійського Відродження.

35. Томас Мор. "Утопія". Особливості жанру роману.

36. Розквіт драми, театру Англії. Марло як творець англійської ренесансної трагедії.

37. Шекспір, його у розвитку літератури епохи Відродження. "Шекспірівське питання".

38. Сонети Шекспіра. Особливості жанру.

39. Історичні хроніки Шекспіра.

40. Особливості комедійної творчості Шекспіра.

41. Особливості жанру та конфлікту в трагедії Шекспіра «Ромео та Джульєтта».

42. «Гамлет» як початок нового етапу у шекспірівській творчості.

43. Своєрідність трагічного у Шекспіра: "Король Лір".

44. "Отелло" Шекспіра. Особливості конфлікту.

45. Своєрідність трагедії Шекспіра "Макбет".

46. Особливості Відродження Іспанії.

47. Шахрайський роман та його демократична спрямованість. «Ласарільйо з Тормеса».

48. «Дон Кіхот» як реалістичне узагальнення іспанського соціального життя межі 16-17 ст.

49. Осміяння лицарської літератури та віджилих феодальних ідеалів у романі «Дон Кіхот».

50. Відображення у романі «Дон Кіхот» гуманістичного світогляду.

2. Кельтський епос та її своєрідність.

Одним із найзначніших мистецьких пам'яток епохи раннього середньовіччя став кельтський епос. Його творцями були кельти, народність, що населяла територію сучасної Ірландії, південну частину Англії та північ Франції. Острівні кельти у першому тисячолітті н.е. перебували на найбільш архаїчному щаблі культури. Найбільш сформована форма культури родового ладу спостерігалася Ірландії. У період із 3 – 8 в. н.е., коли формувався ірландський героїчний епос, в Ірландії панували звичаї, характерні для родового ладу: общинне землеробство, натуральне господарство, влада вождів/старійшин, культ племінних богів, природних сил і духів, обряди та заклинання. У 5 ст. кельти піддалися християнізації, але вона не пустила глибокого коріння. Кельти залишалися вірними язичницьким традиціям.

На основі родових та місцевих надань виріс насичений міфічними уявленнями героїчний епос. Спочатку зберігачами переказів були старійшини, які також були і жерцями, і співаками-заклинателями, чаклунами та ін. Потім відбувся поділ. Співаки-сказники розділилися на бардів (лірика, пов'язана з музикою) та філідів (віщуни, знавці стародавніх переказів, оповідачі/співаки епічних переказів). Довгий час перекази зберігалися в усній формі та переходили від філіда до учнів. Перекази завчалися в повному обсязі, мала місце бути імпровізація, але таки існували традиційні стилістичні формули, що переносилися оповідачами з однієї саги в іншу.

Перші записи переказів було зроблено у 7-8 ст. ченцями, наносили вони на шкури тварин. Записи зазнали християнізації, але в зовсім невеликій мірі – язичницькі елементи повністю збереглися, тому ірландський епос зберіг свою самобутність.

Спосіб життя, надання вплинули на особливості поетики кельтських саг. Для кельтського епосу, тісно пов'язаного з фольклорною традицією, характерні елементи фантастики, чаклунства, барвистість сюжетів, синтез із фольклорними традиціями, ключова роль та активність жінок, важливість промов героїв, синтез прози та віршованих включень.

Найдавніша частина кельтського епосу - уладський цикл, народжений оповідачами з племені уладів, що жили в північній частині Ірландії. Головний геройциклу - Кухулін, у його образі втілені моральні уявлення кельтів: шляхетність, сміливість, готовність віддати життя своїх близьких. Образ насичений міфологічними рисами, Кухулін – ідеал доблесті та досконалості, захисник слабких та пригноблених. Ще одним великим циклом оповідей були саги про Фінне, вождя фенієв. Згодом, цикл сказань про Фінне був опрацьований у ряді віршованих народних балад, що набули широкого поширення в Ірландії та Шотландії. Також виділявся цикл, присвячений розповідам про чудові мореплавання.

3. Скандинавські саги, їх найважливіші цикли.

У 12-13 століттях в Ісландії розвивається писемність, саме тому більшість ісландських саг записано в цей період. Події, що описуються в сагах, належать переважно до кінця «епохи вікінгів», до остаточної християнізації Ісландії (прим. 950 -1030). Основні пам'ятки давньоісландської художньої літератури розпадаються на 3 групи: пісні «Едди», поезія скальдів (9-13 ст, пісні скальдів звернені до сучасності, вихваляють військові подвиги князя та його дружини; характерне вживання «кенінгів» - метафоричних іносказань) і переважно до них належать родові, сімейні саги). «Едда» є збіркою пісень, частково міфологічного, дидактичного характеру і частково героїчного.

У 13 ст. ісландський поет Сноррі Стурлусон склав збірку скандічної поезії, записаної в прозі (включав пісні, що відносяться до 9-12 ст.) і озаглавлений ним «Едда». Пізніше було названо «Молодшою Еддою».

У 1643 р. ісландський єпископ знайшов рукописну збірку аніномних саг. За цією збіркою закріпилася назва віршованої, або «Старшої Едди».

Міфологічні пісні «Едди» включають сказання про богів і, як особливий підрозділ, повчання життєвої мудрості (близькі до «Праць і днів» Гесіода, дано у формі порад, приказок; це етичні завіти, даються найрізноманітніші поради побутового характеру, про поведінку з близькими і т.д.). Вони засновані на системі язичницьких вірувань в міфології, що остаточно склалася у скандинавських народів в «епоху вікінгів», але сягає своїм корінням в міфологічні уявлення стародавніх германців. Ще один напрямок «Едди» – саги про історичні події, наприклад сага «Ерік Рудий». У них йдеться про відкриття земель, подорожі, характер тієї чи іншої території. Також в «Едді» добре систематизовано стародавні міфи, особливо виділяється «Віщування вельви», де від імені провидиці йде розповідь про долю світу в цілому. Перша частина «віщування» - оповідання про минуле (етіологічні міфи), друга частина – пророцтво про кінець світу.

Загальні особливості ісландського епосу: розвинене історичне начало; специфічний хронотоп: минуле, сьогодення та майбутнє розділені, але водночас постійно взаємодіють між собою; зменшення числа фантастичних елементів, при цьому велика кількість пророчих снів та повір'їв. Основними темами є родові чвари, кровна помста, переможні походи вікінгів. За стилем: скнарість опису, розвинений сюжет, ключова роль діалогу, а чи не монологу, реалізм, психологізм. Є сплавом прози (її менше) і віршів, широкого використання кеннінгів у тексті.

ЛЬТСЬКИЙ ЕПОС. САГИ УЛАДСЬКОГО ЦИКЛУ

4. Особливості поетики ірландської саги

1. Кельтський епос, його основні цикли, особливості побутування

Ірландці – народ кельтського походження. У середині 1-го тисячоліття до н.е. кельтські плнмена населяли значну частину Європи, в 6 ст до н.е. вони захопили Британські острови, підкоривши місцеве плем'я піктів. Згодом під натиском германців та римлян кельти були відтіснені на південний захід Британських островів. Найбільшим осередком кельтської культури став острів Ірландія.

У язичницьку епоху зберігачами стародавніх переказів в Ірландії були жерці-друїди. Після введення християнства в 5в друїди зникли, а їхня роль значною мірою перейшла до філідів - так називали магів, поетів-співаків і віщунів і бардів, які згодом підхопили ліричну складову традиції друїдів. Філіди зберігали і вдосконалювали стародавні оповіді в усній формі, а християнські ченці-ірландці, будучи грамотними, згодом почали записувати народні перекази про богів і героїв.

Власне міфологічний епос погано зберігся. Його залишком, мабуть, можна вважати оповідь про війни, які вели боги племені богині Дану (верховний пантеон кельтсько-ірландських божеств) проти інших міфологічних істот, з якими вони зустрілися, висадившись в Ірландії.

Набагато краще збереглися власне героїчні оповіді (головним чином двох рукописах 12в. — «Книга бурої корови» і «Лейнстерська книга»), пронизані, проте, міфологічними мотивами.

Найбагатша фантастика (міфологічна, а потім казкова) є надзвичайно характерною для ірландського епосу в цілому. Уявлення про героїв як перетворення богів (і пов'язані з цим мотиви чудового народження) і про магічну основу богатирської сили є ознаками вельми архаїчної стадії епосу. Однак водночас в ірландському епосі знаходимо розвинені героїчні характери та виразні спогади про історичні події. Щоправда, епічні війни - це переважно міжплемінні сутички, викликані родовою помстою, викраденням худоби, викраденням жінок.

Найдавніший цикл ірландського епосу - уладський (Влад - нинішній Ольстер), куди входить близько ста оповідей. Епічний король у сагах уладського циклу – Конхобар, епічний герой – його племінник Кухулін. Конхобар поступово витісняється з епосу активним героєм, що діє. Час дії – 1-е ст. нашої ери: Конхобар, згідно з давньоірландськими хроніками, жив з 30 року до н. ери по 33 р. н.е. Поділ Ірландії на 5 областей, про який ще йдеться у сагах, було знищено у 130 р. Епічна столиця уладів – Емайн-Маха – була зруйнована у 332 р.

Уладський цикл почав складатися ще доірландський період, основне ядро оформилося в 3-4 ст. (до скандинавської навали), запис - у 9-11 ст. Найдавніший рукопис, що містить оповіді про Кухуліну - «Книга Бурої Корови», названа так за матеріалом, з якого зроблено її палітурка, була написана близько 1100 року.

Історичний фон уладського циклу - ворожі відносини уладів з Коннахтом та іншими королівствами Ірландії.

Тема війни між владами і коннахтами найбільш повно розгорнута в найбільшій із саг цього циклу - «Викрадення бика з Куалнге», яку іноді називають «ірландською «Іліадою»». Приводом до війни тут є викрадення за наказом королеви коннахтів Медб прекрасного коричневого бика божественного походження, що належить одному з влад. Маючи цей бик, Медб сподівалася перевершити багатством свого чоловіка Айліля, який володів прекрасним білорогим биком.

До уладського циклу примикають і деякі казково-романічні розповіді, у яких образ Кухуліна відсутній. Це, наприклад, сага, яка розповідає про те, як влада змусили наввипередки з кіньми дружину владу Крунху чудову сиду Маха. Її швидким бігом похвалився чоловік, порушивши тим самим заборону. Сага близька за сюжетною схемою до універсально поширеної казки про чудову дружину.

«Смерть синів Уснеха» розповідає про те, як через дівчину Дейрдре, відповідно до передбачення мудрого Катбада, відбулася кривава суперечка між властями. Конхобар вирощував її, щоб зробити своєю наложницею, але вона покохала Найсі, сина Уснеха, і втекла з ним. Конхобар підступом заманив синів Уснеха до Емайн-Маху і перебив їх. Дейрдре не змирилася з насильством і наклала на себе руки.

Оповідь про кохання Дейрдре і Найсі належить до тієї традиції кельтських оповідей про «кохання сильніше за смерть», з яких виріс знаменитий сюжет про Трістана та Ізольду.

Другим за значенням є цикл Фінна, що склався Півдні Ірландії. Цикл Фінна творчо розроблявся в період зовнішніх навал аж до поневолення англійцями, спочатку у вигляді саг, а потім і у формі балад, що набули широкого поширення не тільки в Ірландії, а й у Шотландії. Фінн був вождем фенієв, особливої військової організації, незалежної від королівської влади, що діяла по всій Ірландії, крім Ольстера (Улада). Фенні жили переважно продуктами полювання. Вони мали захищати населення від зовнішніх нападів (віддзеркалення епохи скандинавських набігів) і підтримувати правопорядок. Феннії підкорялися чотирьом табу: брати дружин не за багате посаг, а за особисті якості, не чинити насильства над жінками, не відмовляти в їжі та цінностях, відступати не менше, ніж перед десятьма воїнами. Табу ці носять значною мірою моральний характер.

За межами уладського циклу і циклу фенієв залишається значне число саг, у яких дія нерідко приурочена до «царствований» і прикріплена до особистостей різних ірландських королів, що згадуються в хроніках (частіше VI і VII ст.). Ці саги не героїчні, - вони є своєрідними легендами і переказами, насичені міфологічною фантастикою. До того ж у них відображені складні уявлення стародавніх кельтів про переселення душ та про потойбічний світ. Улюблені теми цих саг: кохання смертного і сиди (як у «Хвороби Кухуліна», порівн. »(«Зникнення Кондли», «Плавання Брана, сина Фебала», «Плавання Майль-Дуйна», «Пригоди Кормака в обіцяній країні» та ін.). Так, в одній із саг розповідається, як сида Етайн, дружина бога Мідера, через заздрість іншої сиди перетворюється на комаху, а потім відроджується у вигляді земної жінки, стає дружиною верховного короля Ірландії Еохайда і вселяє його братові, що висушує любов, а потім знову повертається до бога Мідера.

У чудовій сазі про смерть короля Муйрхертаха (згідно з хроніками, він помер у 526 або 533 р.; сага належить за даними мови до XI ст.) Сіда Сін, помстячи за батька, закохує в себе Муйрхертаха, відволікає його від сім'ї і церкви, повністю лиша , тішить його грою привидів, і коли король порушує заборону, називаючи її ім'я (мотив із казок про «чудову дружину»), змушує його згоріти в покинутому палаці. Ця поетична сага чудова тим, що любовна пристрасть малюється в ній як згубна хвороба, породжена чаклунськими чарами.

У сагах про плавання в «країну блаженства» переплітаються кельтські язичницькі образи щасливої країни фей (ускладнені уявленням про грецький елізіум та християнський рай) з туманними уявленнями про далекі країни, з мотивами чарівних казок. У «Плаванні Майль-Дуйна», у цій мініатюрній «ірландській «Одіссеї»», зустрічаються сліди знайомства з мотивами справжньої «Одіссеї», з образами Циклопа та Кіркі.

2. Архаїчні риси кельтських саг, відображення в них міфологічної свідомості та родоплемінних уявлень

Записи кельтських саг здійснювалися, починаючи з IX ст., хоча іноді є можливість звернутися до ранніх редакцій. Кельтські саги записувалися в християнських монастирях ірландськими ченцями, які завжди прагнули триматися своєї етнічної самоідентифікації, зберігаючи національну матеріальну та духовну культуру під час набігів вікінгів. Вони також могли привносити до текстів саг християнське розуміння зв'язку подій та моралі. До того ж, були начитані в античній літературі, сюжети якої химерно відображалися в редакціях кельтського епосу.

У генезі кельтського епосу певну роль відіграли етимологічні міфи, спрямовані на пояснення значення та походження того чи іншого топоніму. Сага «Недуга уладів» пояснює походження назви столиці уладів Емайн-Маха і тієї магічної недуги, до якої всі влади схильні раз на рік через прокляття сиди Махи: раз на рік усі влади протягом дев'яти днів лежать уражені магічною хворобою, і земля уладів стає легкою здобиччю для ворожого племені коннахтів. Етимологічні чинники, що формують зміст кельтської саги відбилися у вступних формулах «Чому прозваний Арт самотнім? – Неважко сказати», або – «Як сталося вигнання синів Уснеха? - Неважко сказати».

Саги уладського циклу дозволяють простежити зміну родоплемінних відносин кельтів. Найбільш поширені сюжети героїчних саг: військові походи, ворожнеча між ірландськими племенами, викрадення худоби, героїчне сватання. Головна сага уладського циклу – «Викрадення бика з Куальнге». У ній розповідається про боротьбу, яку вели між собою два ірландські королівства Улад і Коннахт за володіння чудовим биком.

Охорона стад була постійною турботою давніх ірландців. Нерідкими були випадки викрадення чужої худоби, що призводило до численних і часом серйозних зіткнень. У сазі таке зіткнення набуває епічного характеру.

Інша архаїчна риса ірландського епосу – активність жінки, її наділеність магічними знаннями та силою. На чолі коннахтів стоїть королева Медб та її чоловік Айліль. У вигляді Медб сильні міфологічні риси: це войовнича божественна королева, шлюб із якої стає запорукою царювання, проте вона зазнає поразки від нового, патріархального, героя. Матріархальний образ господині ворожої сторони - могутньої чаклунки - характерний і інших епосів, наприклад, мати Гренделя в англосаксонському «Беовульфі» - хтонічне чудовисько. Поступово хтонічна міфологія замінюється більш гармонійною та пластичною міфологією патріархату – у міру того, як ірландський епос зживає залишки матріархату. Лише 697 року було прийнято закон про звільнення жінок з військової повинності, до нього жінки володіли власним майном і брали участь у битвах.

Ірландські сагі зазнали незначної християнізації, тому в них краще, ніж у якомусь іншому середньовічному епосі збереглися язичницькі уявлення та пов'язані з ними міфологічні та магічні мотиви, розгорнутий язичницький пантеон божеств, духів та магічних істот.

Сіди - плем'я напівбогів, яке мешкає чи то на чудовому острові (чи островах), десь далеко за морем, чи то під землею, в пагорбах. Вони вступають у різні відносини з людьми: сходяться з ними у шлюбі, вдаються до їхньої допомоги для влаштування своїх справ і ведуть у свій світ ("Зникнення Кондли", "Хвороба Кухуліна"). Мстивими і жорстокими вони стають лише тоді, коли самі завдають їм зло (Син у сазі " Смерть Муйрхертаха " ).

"Світлі" боги ірландського епосу: Луг - бог світла, а також усіх мистецтв і ремесел, батько Кухуліна; Огме - бог мудрості, красномовства та писемності, настільки ж давній і загальнокельтський, як Луг; Бог був Мідер, відомий своїм даром перетворень (пор. грец. Протей) і любов'ю до смертних жінок ("Кохання до Етайн"). які всі - жіночої статі) назвемо Морріган, згадувану в сазі про смерть Кухуліна.

Крім цих "світлих" богів, ми знаходимо в сагах і "темні" божества. Це зловісні та шкідливі фомори, що живуть у похмурому житлі десь на півночі, за морем.

Зачаття земною жінкою сина від божественного отця – звичайний мотив у міфології всіх народів. Син від такого шлюбу є земним втіленням божества, а також земним культурним героєм, який успадкував божественні якості, але не безсмертність.

В ірландських сагах знайшли відображення язичницькі свята і пов'язана з ними обрядовість: свято Самайн, яке справлялося в ніч на 1 листопада і знаменувало наступ зими. У сазі "Хвороба Кухуліна" розповідається, як у ніч Самайна розверзалися чарівні пагорби, і їхні мешканці, сиди, вступали у спілкування з людьми. Привиділися Кухуліну дві жінки, які били його батогами. Після цього він цілий ріклежав і ні з ким не говорив. Через рік здалася йому Лібан, сестра Фанд, яка сказала, що Фанд хоче його і що Лабрайду (теж, мабуть, сід) потрібна допомога Кухуліна у боротьбі проти ворогів. У царство сидів – на Рівнину блаженства – на розвідку відправляють Лойга, візник Кухуліна. Потім Кухулін вирушає туди сам і перемагає всіх ворогів (ще один спосіб спілкування людей із сидами – боротьба).

У сагах зустрічаються незліченні полчища парфумів - "козловидних", "блідоликих" та іншого виду, привидів, чарівних істот, одноруких, одноногих і однооких, страшних чарівних старих дівчат, птахів.

І випустили крик навколо нього демони козловидні та блідоликі, духи долин і повітря, бо плем'я богині Данан завжди здіймало крик навколо Кухуліна, щоб ще більше збільшити страх, трепет, жах і здригання, які викликав він у кожному бою, битві, битві, січі, де тільки бився він Бій К. з Фердіадом

Не перелічити всіх згадуваних у сагах чудових перетворень, пророкувань, ознак. Згадаємо тут 3 недобрі знаки перед смертю Кухуліна: вирвалася і подряпала ногу пряжка, повернувся лівим боком кінь, запряганий у бойову колісницю, і з очей коня скотилися 2 сльози і впали під копита.

Головну роль у магічній практиці стародавньої Ірландії відігравали заклинання - як приворотні, так і огороджувальні («Викрадення бика з Куальнге»: сида Маха забороняє своєму чоловікові Крурху розповідати про неї) і прокляття (муки пологів, які стали відчувати владські чоловіки в години небезпеки по зп Махи). Сюди відносяться "злі пісні", що містять загрозу наслати різні біди, хвороби і навіть смерть у разі невиконання вимоги. Часто ними користувалися для всякого роду здирств (див. "Смерть Кухуліна" - заклиначі просять спис у Кухуліна, погрожуючи інакше скласти проти нього злу пісню).

Цілком особливим видом чаклунських повір'їв були у ірландців так звані гейси. Це - своєрідні заборони чи зароки, що лежать окремих осіб. Від подібних релігійних заборон, які у інших народів ( " табу " ), вони відрізняються тим, що мають зазвичай персональний характер. Вони надзвичайно різноманітні. Наприклад, на Кухуліні лежать гейси - не їсти м'яса собаки (його ім'я означає "пісок Кулана") і не відмовлятися ні від чиєїсь гостинності. Деякі, нарешті, пов'язані з культом природних сил, наприклад, на королі Конайре лежала заборона виходити з дому після заходу сонця.

У сагах фігурують магічні тварини.

У кельтській міфології тварини пов'язані з родючістю та життєвою силою. Вони дають життя та силу людям, будучи джерелом м'яса, шкіри та кісток. Також вони забезпечують зв'язок зі світом духів та богів. У тварин своя роль у полюванні, а також у пошуку прихованих знань та мудрості.

Кінь Кухуліна – Сірий з Махи, який жив у Сірому озері, звідки його витяг Кухулін, – чудовий помічник героя. Коли Кухуліна вбили, поранений у бою Сірий «поки була в ньому душа і виходив промінь світла від його чола», повернувся помститися за господаря. А Чорний кінь розділив із господарем магічну смерть від списа.

Бурий бик з Куалньге - безперечно божественного походження, тотем сили та родючості: «так великий був Донн Куальнге, що сотня воїнів могла сховатися в його тіні. П'ятдесят телиць покривав він щодня — і вже за добу кожна приносила по теляті. А коли вечорами мукав Донн Куальнге біля свого сараю, то кожна людина і на півночі і на півдні, на заході та на сході могла насолоджуватися його звучним муканням».

Риби, особливо лосось, асоціюються зі знанням. Кухулін "стрибком лосося" подолав Міст Учнівства (Pupil's Bridge) Кожен стрибок лосося, здійснений Кухуліном у чарівній країні, дедалі більше наближав його до перемоги та знання.

3. Специфіка героїчного характеру у сагах уладського циклу (образ Кухуліна)

Образ Кухуліна створений за лекалами архаїчної богатирської казки і в цьому плані можна порівняти з героєм російського епосу - богатирем-волхвом Ольгою Всеславовичем. Історія Кухуліна включає загальні для епічного героя складові:

1. Чудове народження – від Дехтире, сестри короля Конхобара, та бога сонячного світлаЛуги. Зачаття відбувається чудовим чином: Дехтире ковтає комаху з ковтком води. Назва першого імені Сетанта (доірландського походження)

2. Героїчне дитинство. Боротьба з інфернальним псом коваля (магічна фігура) та назва магічного імені: «Пес Кулана»

3. Сватання. Завоювання нареченої.

Наречений-богатир: «Мчить дорогою колісниця, запряжена двома кіньми. Один із них сірий, широкобедрий, земля тремтить під його важкими копитами. Другий — чорний, як смоля, тонконогий, мчить по землі, мов повітря, ледве торкаючись копитами трави. Колісниця зроблена з кручених вербових лозин, колеса - зі світлої бронзи, її борти оббиті яскравою міддю. Їде на колісниці найпрекрасніший із героїв. Надує він рум'яні щоки, очі його блищать, як полум'я, брови його — чорніші за вугілля, зуби — біліші за перли. На ньому одяг червоного кольору, на грудях - золота пряжка. На плечах його білий плащ, затканий червоними та золотими нитками. У стегна - меч із золотою рукояткою, на руці - щите срібною ковкою».

Наречена-богатирка Емер (пор. Брюнхільд зі «Старшої Едди»): «Багато славних воїнів домагалися моєї руки, але я – неприступна гора, я – воїн, який не здається, я – очерет, що росте на самоті. Немає жінки, рівної мені, у всій Ірландії».

4. Ініціація (навчання у войовниці Скатах)

Перетин кордону: перехід через міст;

Оволодіння бойовою магією: «прийом вихору» і «прийом вепря», «стрибок кота» і «стрибок лосося» (збігання за своїм списом, стійка на вістря списа та фірмовий стрибок, що дозволяє подолати не тільки фізичний простір, а й проникнути в глибини мудрості );

Завоювання нареченої за допомогою магічних прийомів (стрибком лосося Кухулін перенісся через 3 стіни, що оточували замок, де була заточена Емер, і геройським ударом вразив тричі дев'ять вояків, які охороняли полонянку);

5. Чудова подорож у потойбіччя - світ сидів, на острів Блаженства - поширений сюжет героїчного епосу різних народів. Особливість уладских саг: Кухулін покликаний самими мешканцями іншого світу допоможе. Чарівний сон Кухуліну. Подорож по воді в бронзовій турі (СР Харон). Кухулін - герой битви (одним ударом - 30 ворогів; порівн. Ахілл з «Іліади»). Сіда Фанд – чарівна наречена. Зачарованість чарівним світом та зцілення героя.

6. Богатирське братство (названий брат Фердіад). Бій із братом. Посоромлення-глум над героєм («Сором і сором тобі, Кухулін! Фер Діад побив тебе, як нянька неслухняної дитини, кинув у воду, як брудну чашку в балію, обрушився на тебе, як яструб на дурне курча!»). Оплакування героя

7. Смерть героя викликана магічними причинами: наслідок порушення табу (СР Васька Буслаєв).

Кухулін потрапляє у пастку: дотримання однієї заборони викликає порушення іншої. Герой порушує тотемічне табу - заборона є свого тваринного "родича" (бо ім'я його Кухулін - Пес Кулана), тому що не може порушити заборони відмовити в проханні (трьом жебракам-відьмам, підісланим Медб) - і герой позбавляється захисту: не може тримати щит.

Тричі він змушений віддати свій спис чарівникам, «древком вперед», під загрозою бути зганьбленим магічними «злими піснями», і приймає неминучу смерть.

Кухуліну притаманні риси архаїчного демонізму, що виражає магічну основу його могутності, зокрема ознака надмірності.

У Кухуліна в очах 7 зіниць – три в одному оці та чотири в іншому, а на руках та ногах – по сім пальців. Герой має дар пророцтва (передбачає смерть своєму другові Фердіаду). Фантастично та гіперболічно зображується його перетворення в момент бойової люті:

Від великої люті вигляд Кухуліна спотворився і став жахливий: всі його кістки, всі суглоби і сухожилля прийшли в рух, м'язи здулися буфами, волосся стало дибки і перетворилися на залізні вістря. Одне око пішло в очницю так глибоко, що й журавель не зміг би його дістати, а друге викотилося назовні і стало розміром з котел, у якому можна зварити теля.

Стук його серця був подібний до гарчання лева, блискавки виблискували навколо чола, а над маківкою піднімався стовп багряного диму, немов над дахом будинку, в якому зимового вечора зупинився король.

Лють Кухуліна можуть остудити три чани крижаної води:

Стрибнув він у перший чан - вода в ньому звернулася до пари, стрибнув у другий - вода закипіла, стрибнув у третій - стала вода в чані така гаряча, що не всякий би витримав.

Бореться Кухулін з билинною завзятістю: двома ударами розрубує ворога натріє: «від верхівки до пояса, а потім - упоперек». Крушить вороже військо своєю колісницею, від якої залишається пучок спиць.

З іншого боку, головний герой ірландського епосу виступає з місією упорядкування світу та його подальшого благоустрою життя людей. Кухулін має риси культурного героя, а саме: він мудрий, красномовний, врахувавши з жінками, вміє грати в шахи та інші ігри, володіє мистецтвом рахунку… Він страшний у бою, але упокорює себе перед людьми і набуває цілком культурного вигляду:

«Убрався Кухулін у шовкову сорочку і пурпуровий плащ, що падає п'ятьма складками і прикрашений бахромою. Його очі сяяли, як дорогоцінне каміння, волосся, чорне біля коріння, червоне посередині, золоте на кінцях, лежало кільцями.

Він вірний своєму слову, зрештою вірний дружині та другу.

Саме образ Кухулина древня Ірландія втілила свій ідеал доблесті і моральної досконалості, свого роду первісного лицарства. Поряд з надзвичайною силою і мужністю Кухулін має душевне благородство. Більшість «гейсів», що на ньому лежать, мають високий моральний характер: ніколи не відмовляти в допомозі жінці, ніколи не відкидати запропонованої гостинності, завжди бути вірним даному слову. Він великодушний до ворогів, чуйний до всякого горя, завжди - захисник слабких. Їм рухає не користь чи егоїзм. Він самовіддано один відстоює свою батьківщину від полчищ ворогів (“Викрадення бика з Куальнге”).

Він невтішний, коли його рукою убитий друг його юності (“Бій К. з Фердіадом”):

До чого тепер мені вся твердість духу? Туга і безумство мною опанували Перед цією смертю, що завдав я, Над цим тілом, що я вбив.

(Переклад А. Смирнова)

Він гине за інших як жертва обов'язку та честі. Цей епічний герой не чужий навіть ліричних переживань:

Спливає кров із мого списа.

Від ран жорстоко страждаю я

Не поспішають мої друзі кинутися у бій.

Вірний мені тільки мій візник. (…)

Добре прислів'я, хоч і стара:

З одного поліна не розпалити багаття. (…)

Я один у броду, від війська вдалині,

На самому краю Великої Землі.

(Переклад С. Шкунаєва)

Героїка Кухуліна глибоко людяна. У ньому оголені трагічні можливості, які з героїчного характеру. Це дуже чітко виступає у сазі про його смерть. Глибоке розуміння своєрідної трагічної провини Кухуліна прозирає у цій йому епосом характеристиці: «Три недоліки було в Кухулина: те, що він був надто молодий, те, що він був надто сміливий, і те, що він був надто прекрасний».

Трагізм героїки Кухуліна зближує його певною мірою з богатирями німецького епосу. Але для останніх не характерна «жертовність», ідея якої, можливо, проникла в ірландський епос над архаїчний період, але в стадії християнського усвідомлення, під час боротьби ірландців зі скандинавськими і англійськими завойовниками.

4. Особливості поетики ірландської саги

кельський епос архаїчний уладський

Із самого початку ці саги склалися у прозі. Але незабаром їх автори, а слідом за ними і оповідачі, стали вставляти в прозову розповідь задля його пожвавлення та естетичного ефекту зазвичай невеликі, але іноді досить великі уривки у віршах. Але у віршах передаються виключно або моменти вищої драматичної напруги, або промови дійових осіб - до того ж, коли вони досягають високого пафосу. Ми ніде не зустрінемо скільки-небудь зв'язкового викладу подій у віршах.

Немає сумніву, що вони вторинного походження і мають суто декоративний характер. У них філіди та барди знайшли застосування своєму мистецтву у "вищих" видах лірики.

З часом число віршованих вставок збільшилося до того, що у деяких частинах епопеї " Викрадення бика з Куалньге " вони утворюють майже половину тексту. У різних версіях, за повної тотожності прозового тексту, віршовані вставки бувають дуже різні, інколи ж і зовсім відсутні. Це стосується головним чином таких "типових" місць, як опис бенкетів, озброєння, битв тощо, для яких існували традиційні формули (як і в наших билинах) і які переносилися з однієї саги до іншої.

Мова ірландської саги органічно міцна, і в той же час до тонкощі розроблена багатьма поколіннями оповідачів. Манера розповіді гнучка та різноманітна. У драматичних місцях стиль напружений і стислий ("Смерть Кухуліна"), в описових - уповільнений і розлогий (опис бенкетного залу Конхобара на початку саги "Сватання до Емер"). Турбота про виразність, аж до звукових ефектів, проявляється у підборі епітетів, паралелізмів та численних алітерацій (останніми особливо багатим є початок "Бою Кухуліна з Фердіадом").

Ірландська народно-епічна література з її високою героїкою, неприборканою фантастикою та поетичним зображенням згубної любовної пристрасті є цінною художньою спадщиною, широко використаною у подальшому розвитку європейської літератури. Зокрема, ірландський епос вплинув на давньоскандинавську літературу.

Джерела

1. Викрадення бика з Куальнге// М., Наука, 1985

2. «Кельтський епос» у підручнику «Історія зарубіжної литературы. Середні віки та Відродження »/М.П. Алексєєв, В.М. Жирмунський, С.С. Мокульський, А.А. Смирнов. // М: Вища школа, 1987

3. Мелетінський Є.М. Кельтський епос// Історія Всесвітньої літератури. М., Наука 1984, т.2., с. 460-467

4. Смирнов А.А. Давньоірландський епос // Російський філологічний портал.

5. Широкова Н., Міфи кельтських народів // АСТ, Астрель, 2004

6. Міфологічний словник. М. БРЕ 1992

Подібні документи

Дослідження особливостей ірландської фольклорної творчості. Аналіз основних функцій онімів у текстах саг Уладського циклу як неоднорідного та самобутнього явища. Хронологічні рамки та методологія дослідження. Коло джерел Уладського циклу.

курсова робота , доданий 25.06.2015

Незважаючи на особливості сюжету кожної саги окремо, всі вони побудовані приблизно за однією схемою: протягом подорожі морем герої випадково чи навмисно потрапляють у фантастичну ідеальну країну.

реферат, доданий 30.04.2005

Артур – герой кельтського епосу. Міфологічне та легендарне в образі Артура. Основні етапи формування легенд про Артура. Становлення класичної Артуріани, її загальна характеристика. Особливості французької та англійської класичної Артуріани.

курсова робота , доданий 09.06.2014

Поняття та відмінні особливостізахідноєвропейського героїчного епосу, історія та фактори, що впливають на його формування. Основні західноєвропейські героїчні епоси: їх опис та зміст: пісня про Роланда, пісня про Сіда, пісня про Нібелунги.

курсова робота , доданий 10.06.2011

Виникнення та розвитку героїчного епосу під час високого Середньовіччя XI-XIII ст. Особливості літератури цього періоду. коротка характеристиканайбільш відомих епосів Середньовіччя: "Пісня про Роланда", "Пісня про Нібелунги", "Пісня про Сіда".

презентація , доданий 03.06.2014

Періодизація та жанри середньовічної німецької літератури. Віршовані дидактичні твори XIV століття. Німецький героїчний епос "Пісня про Нібелунги", історія його створення та зміст. Коротка характеристика основних літературних особливостейепосу.

курсова робота , доданий 17.03.2014

Вивчення зовнішньої будови та видів трагедії. Музична композиція та сценічна обстановка. Заплутаний, описовий і патетичний епос. Описи героїв епосу "Одіссея" та "Іліада" Гомера. Особливості застосування теорії драми стосовно епосу.

есе , доданий 18.11.2014

Концепція героїчного епосу. Шумерський епос 1800 до н.е. "Сказання про Гільгамеша", його короткий зміст. Загальна характеристикаіндійського епосу 5 століття н. "Велика оповідь про нащадків Бхарати". Середньовічний європейський епос "Пісня про Нібелунги".

презентація , доданий 16.12.2013

Героїчний епос середньовіччя. Загальне, типологічне та національно-неповторне в героїчному епосі. Подібність героїчного епосу різних народів Західної Європи. Народний іспанський епос "Пісня про мого Сіда". Головний герой поеми, Родріго Діас де Бівар.

дипломна робота , доданий 20.08.2002

"Пісня про Сіда" як пам'ятник іспанської літератури, традиційний героїчний епос, аналіз жанру та композиції даного твору, дослідження його змісту та значення у світовій літературі. Образ Сіда, його якості: мудрість, поміркованість та стриманість.

Історичний фон уладського циклу - ворожі відносини уладів з Коннахтом та іншими королівствами Ірландії.