Аль газували відродження релігійних наук 3 чверть. Відродження наук про віру

Пророк Мухаммад (мир йому та благословення) обіцяв, що кожні сто років народжуватиметься реформатор ісламу. Протягом усієї історії ісламу були великі мислителі, правителі, воєначальники, митці, яким вдавалося вдихнути нове життя у віру мусульман і допомогти уммі впоратися з проблемами свого часу. Жодну з цих великих фігур неможливо уявити поза особливим історичним контекстом, який дозволив їм зробити те, що вони зробили.

Одним із таких великих оновників віри був учений XI століття Абу Хамід аль-Газалі. Сьогодні його називають «худжжат аль-іслам» - «доказ ісламу», тому що він вів інтелектуальний бій із найнебезпечнішими ідеями та філософіями, що загрожували мусульманському світу в його час.

Імам аль-Газалі не шкодував сил на те, щоб відродити серйозну ісламську науку перед загрозою чужих навчань: починаючи з давньогрецької філософії з її ідеями «всюдисущого» і закінчуючи політичним шиїзмом.

Ранні роки

Абу Хамід аль-Газалі народився 1058 року в місті Тус на території сучасного Ірану. Його сім'я була перського походження, однак він добре володів арабською, на якій писав свої праці, як більшість інших мусульманських вчених того часу.

З ранніх роківвін вивчав іслам та ісламську юриспруденцію, серед його вчителів був відомий шафіїтський вчений аль-Джувайні.

Закінчивши навчання, в 1085 він приєднався до двору сельджукського візира Нізама аль-Мулька в Ісфахані. Відомо, що Нізам аль-Мульк приділяв велику увагу ісламській освіті та створював сучасні освітні центри, тому в 1091 він призначив аль-Газалі викладачем в школу Нізамійя в Багдаді (тут він обіймав дуже престижну посаду, на його лекції регулярно збиралися натовпи слухачів).

Але в 1095 році аль-Газалі пережила духовну кризу, в цей період вона почала сумніватися в правильності вибору викладацької кар'єри. У своїй автобіографії він пише, що цей його намір «не був присвячений виключно Аллаху, його підігрівало прагнення слави та авторитету».

Визнавши свою духовну проблему, він пішов з Нізамії і вирушив у подорож, під час якої побував у Дамаску, Єрусалимі та Хіджазі. Цей час він присвятив очищенню своєї душі та аналізу різних трактувань ісламу, популярних у ті дні.

У 1106 році він повернувся до Багдада і знову зайнявся викладанням.

Подорожі та духовні пошуки сильно вплинули на його суспільний стан, тому його життя в Багдаді періодично супроводжувалося різними конфліктними ситуаціями. Зрештою, він повернувся до Туса, де помер у 1111 році.

Спростування філософії

У своїй автобіографічній «Книзі, що рятує від помилки» аль-Газалі описав різні шляхи пошуку істини. У той час було поширене вчення, засноване на філософських принципах грецького вченого Аристотеля. Серед відомих мусульманських послідовників Аристотеля були Ібн Сіна та аль-Фарабі.

На думку аль-Газалі, послідовники філософії та логіки Аристотеля дійшли небезпечних висновків. Деякі вчені починали вірити у такі поняття, як споконвічність світу і відсутність Бога, або починали сумніватися у всеведенні Аллаха.

На думку аль-Газалі та інших мусульманських учених, які дотримувалися традиційних ісламських поглядів, ці нові ідеї прирівнювалися до зневіри в догмати ісламу.

На думку аль-Газалі, жодному мусульманському вченому досі не вдавалося ефективно спростувати помилки цих філософів. Вони чудово володіли логікою та майстерністю диспуту, тому створювалося враження розумності та ясності їхніх доказів, незважаючи на те, що їхня позиція прямо суперечила віровченню ісламу.

Аль-Газалі взявся продемонструвати слабкість їх аргументації їх методами у праці «Неспроможність філософів», опублікованому в 1095 році.

Використовуючи логіку філософів, він наочно показав слабкі похибки у тому доводах, які ведуть до зневіри, навіщо сам глибоко поринув у філософію, проте рекомендував цей метод масового використання.

У своїх роботах він наголошує на важливості непохитної істинної віри як необхідної умовизанурення в єретичні вчення.

Іншою серйозною проблемою, з якою намагався боротися аль-Газалі, було дедалі ширше поширення шиїзму Ісмаїлі, який припускав віру в непогрішного «прихованого імаму» як достовірне джерело ісламського закону і віровчення.

На думку ісмаїлітів, які за життя аль-Газалі правили Єгиптом, пророцтво Мухаммада (мир йому та благословення) не було останнім словом, тому за керівництвом можна звертатися до особливої духовної особи – «імаму».

У «Книзі, що рятує від помилки» аль-Газалі на основі священних джерел спростував доктрину шиїтів, посилаючись на те, що не існує жодного достовірного хадиса, в якому пророк (мир йому і благословення) говорив би про заснування імамату після його смерті.

Не будемо вдаватися до подробиць його доказів (у яких набагато легше розібратися, прочитавши оригінальну роботу), скажімо лише, що щодо ісмаїлітів він робить висновок, що «Сутність їхньої доктрини зводиться до обману простого і неосвіченого народу та демонстрації необхідності авторитетного вчителя».

Проаналізувавши підходи до ісламу філософів-елліністів, шиїтів та інших, аль-Газалі робить висновок, що єдиний результативний шлях розуміння світу – це практика істинного ісламу, якому навчав Пророк (мир йому і благословення) та перші покоління мусульман. Тоді його практикували суфії, які відкидали залежність від цього світу і займалися лише очищенням душі, щоб краще служити Аллаху.

Аль-Газалі та наука

Орієнталісти часто звинувачують імама аль-Газалі в тому, що його спростування філософії спричинило загальний занепад розвитку ісламських наук. Вони мотивують це тим, що багато вчених, яких спростовував аль-Газалі, такі як Ібн Сіна та аль-Фарабі, були світилами тогочасних наук. Але, звісно, насправді все не так просто.

Дійсно, аль-Газалі відкрито сперечався з філософськими поглядами вчених, які написали великі праці з математики та природничих наук, проте чітко розмежовував філософію і науки.

Аль-Газалі пише: «Кожен, хто візьме ці математичні науки, дивується високої точності їхніх деталей та ясності їхніх доказів. Через це у нього складається висока думка про філософів, і він вважає, що всі їхні науки мають ту ж ясність і незаперечну ґрунтовність, що і математика ».

Небезпека вивчення математики та інших наук, стверджує аль-Газалі, полягає не в тому, що сам їх предмет суперечить ісламу і тому їх слід уникати, а в тому, що учень повинен обережно приймати наукові ідеї вчених, а не слідувати сліпо всьому, що вони говорять про філософію та інші проблематичні предмети.

Більше того, він говорить, що необачний учень ризикує відкинути всі наукові відкриття вчених на тій підставі, що вони сповідують чужу філософію.

Він стверджує: «Однак великий злочин проти релігії вчиняє той, хто вважає, що іслам виграє від відмови від цих математичних наук. Бо явлений Закон ніде не заперечує і не підтверджує ці науки, а останні ніде не торкаються питань релігії».4

При поверхневому прочитанні робіт імама аль-Газалі легко створюється хибне враження, що він виступає проти науки взагалі. Але насправді, аль-Газалі тільки застерігає проти прийняття всіх без розбору переконань та ідей вченого, відомого своїми здобутками в математиці та природознавстві.

Роблячи це попередження, аль-Газалі відстоює науку для майбутніх поколінь, відокремлюючи її від змішання з теоретичною філософією, в якій наука може повністю розчинитися, відійшовши у сферу чистих гіпотез та висновків.

Спадщина

У цій статті ми не намагалися дати вичерпний огляд життя, робіт і досягнень імама аль-Газалі – на це знадобилося б багато томів. Нашою метою було показати вплив на свою епоху і подальшу ісламську історію.

Як ми вже говорили, сьогодні імама аль-Газалі називають «хаджжат аль-іслам», що арабською означає «доказ віри», за його внесок у захист мусульманського світу від інтелектуальних посягань.

Традиційні ісламські переконання зазнали випробування зіткненням з нігілістичною філософією та крайніми формами шиїзму, які могли назавжди невпізнанно змінити обличчя ісламської науки. Завдяки зусиллям аль-Газалі та його численних послідовників, було прокладено шлях до відродження ісламської віри в тому вигляді, в якому їй навчав Пророк Мухаммад (мир йому та благословення), тобто вільний від зовнішніх згубних впливів.

Таким чином, через 500 років аль-Газалі своїм життям підтвердив вислів Пророка (мир йому та благословення), який обіцяв, що в кожному столітті приходитиме відновник віри.

Бібліографія:

Аль-Газалі, Абу Хамід. Книга, що позбавляє помилки. Бейрут: вид Американського університету Бейрута, 1980
.

Хан, Мухаммад. 100 найвідоміших мусульман. Лейчестершир, Великобританія: Kube Publishing Ltd, 2008.

Дагестанський теологічний інститут ім. Саїда-афанді

абу хамід Мухаммад Аль-Газалі АТ-Тусі

نيدلا مولع ءايحإ

Відродження релігійних наук

Том другий

Махачкала

ББК 86, 38 А 92

Відродження релігійних наук/Абу Хамід Мухаммад аль-Газалі ат-Тусі. Пров. з араб. яз. книги “Іхйа” “улум ад-дин”. У десяти томах. - 2-й том, 1-е видання. - Махачкала: Нуруль іршад, 2011. - 460 с.

Переклад з арабської мови:

І.Р.Насиров (д.ф.н., провідний науковий співробітник Інституту Філософії Російської Академіїнаук)

А. С. Ацаєва (Ректор Дагестанського Теологічного Інституту ім. Саїдаафанді)

Голова редакційної ради:

Ахмад-хаджі Магомедов (заступник Муфтія Республіки Дагестан, начальник управління освіти та науки Духовного управління мусульман Республіки Дагестан)

Члени редакційної ради:

Ш. М. Абакаров, І. М. Магомедов, Г. М. Ічалов

Книгу схвалено рішенням Експертної ради Духовного управління мусульман Дагестану за № 09-0336 від 05. 10. 2009 р.

Усі права на видання, включаючи додрукування тиражу, фото-механічне відтворення, копіювання, у тому числі у фрагментах, зберігаються за перекладачем та видавцем. Будь-яке використання матеріалів даного видання можливе лише з письмового дозволу перекладача та видавця.

ISBN 978-5-903593-16-3 (Т.2)

ISBN 978-5-903593-14-9

نيدلا مولع ءايحإ

Відродження релігійних наук

У десятій томах Перша чверть «Про види поклоніння»

Том другий

2. Книга про потаємні смисли молитви (салят)

3. Книга про потаємні смисли заклята

4. Книга про потаємні смисли посту

5. Книга про потаємні смисли паломництва (хадж)

ةراهطلا رارسأ باتك

Книга про потаємні смисли

релігійного очищення

Бісмілахи -р-рахмані-р-рахім

Хвала Аллаху, який змилосердився над Своїми рабами і зробив поклоняються в чистоті, пролив у їхні серця світло і милість очищенням їхніх помислів і приготував для їхніх зовнішніх органів очищенням прозору та ніжну воду! Нехай благословить Він пророка Мухаммада, світло настанови на вірний шлях якого охопило всі краї і сторони світу, його сімейство – найкращих і чистих людей, благословенням, благодать якого врятує нас у День Страху (Судний день) і стане щитом між нами та всяким лихом!

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

«Іслам ґрунтується на чистоті».

Він також сказав:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

"Ключ до молитви (салят) - чистота".

Всевишній Аллах каже:

Сименем Аллаха, Милостивого в усіх цьому світлі чи лиш куверував на тому світі.

Книга про потаємні смисли релігійного очищення

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

«У ній – люди, які люблять очищатися, воістину, Аллах любить (винагороджує) тих, хто очищається!» (Коран, 9:108).

Пророк Мухаммад сказав:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

"Чистота - половина віри".

«Всевишній каже:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Зміст]: «Аллах не хоче створювати вам тяготи (поклавши на вас обмивання і т. д.), але тільки хоче очистити вас» (Коран, 5:6).

Власники потаємного розуму завдяки цим явним [вказівкам аятів Корану і хадісів] зрозуміли, що найважливішим є очищення внутрішніх помислів, оскільки малоймовірно, що вислів Пророка «Чистота – половина віри» має на увазі виключно прикрасу зовнішності очищенням за допомогою води, не звертаючи уваги на внутрішній бік, залишивши серце повним пороків і погані. Як далеко від істини!

Очищення (тахара) має чотири ступені.

Перший ступінь: очищення зовнішності від усього того, що порушує релігійну чистоту, від нечистот і прирощень (всього, що проростає на тілі: волосся, нігтів і т.д.).

Другий ступінь: очищення частин тіла (зовнішніх органів) від гріхів.

Третій ступінь: очищення серця від рис характеру і пороків, що викликають гнів [Всевишнього].

Четвертий ступінь: очищення потаємності серця від усього, крім Всевишнього Аллаха. Це – ступінь чистоти пророків, благословення Аллаха їм, і досягли ступеня сиддікун. .

Сіддікун – ступеня сиддікія (ступінь у богопізнанні, найбільш близька до ступеня пророцтва (нубувва)) (див. у книзі «Тухфат аль-ахбаб» шейха «Усмана асСахурі»).

Книга про потаємні смисли релігійного очищення

Очищення у кожному ступені – половина дії у ній, бо кінцева мета діянь серця у тому, щоб йому (серцю) розкрилося велич і могутність Всевишнього Аллаха. Пізнання Аллаха не займе по-справжньому своє місце в потаємності серця доти, доки його не покине все, крім Аллаха. Тому Аллах каже:

91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ

[Сенс]: «Скажи: "Аллах!" Потім залиш їх бавитися в їхніх хибних розмовах» (Коран, 6:91), -

оскільки пізнання Аллаха та мирські турботи не поєднуються в серці, бо:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Сенс]: «Не влаштував Аллах для людини двох сердець у його грудях»

(Коран, 33:4).

Що ж до діянь серця, їх кінцева мета – облагородження його гідними моральними якостями і запропонованими Шаріатом переконаннями. Серце не набуде цих властивостей, доки не очиститься від протилежних їм якостей, порочних переконань і аморальних рис характеру, що викликають гнів [Всевишнього]. І очищення його (серця) – це одна з двох частин віри, яка, будучи першою її частиною, є умовою для другої частини віри. І саме в цьому сенсі очищення є частиною віри (іману). Також і очищення зовнішніх органів тіла від усього забороненого - одна з двох частин, яка, будучи першою частиною, є умовою для другої частини: очищення зовнішніх органів - перша частина, а прикраса їх поклоніння - друга частина. Усе це – ступеня віри (іману). Кожний ступінь має свої рівні, і раб Божий не досягне високого рівняякщо він не пройде низькі. Він не досягне очищення сокровенного в серці від ганебних якостей і прикраси його похвальними властивостями, поки не завершить очищення серця від рис характеру, що засуджуються, і не прикрасить його достохвальними. Але цього не досягне той, хто не завершив очищення зовнішніх органів від усього забороненого і облагороджування їх здійсненням поклоніння.

Мається на увазі постулат: "Віра (іман) - це тасдик (вірування в істинність Бога)". Очищення серця є умовою його наповнення вірою в істинність Аллаха, Єдиного Бога.

Книга про потаємні смисли релігійного очищення

Чим вища і благородніша мета, тим важчий і довший шлях до неї і тим більше перешкод [на ньому]. І ти, [що йде цим шляхом], не думай, що ця мета досягається одним лише бажанням і без праці. Так, той, чий потаємний розум позбавлений здатності бачити відмінності цих рівнів, не розуміє жодного з ступенів очищення, крім початкової, яка подібна до зовнішньої оболонки в порівнянні з шуканою серцевиною. І ось він виявляє скрупульозність у ньому (очищенні) і прискіпливість, витрачає весь свій час на підмивання, прання одягу, омивання зовнішніх органів і пошук рясної проточної води, припустивши через диявольське научення та розлад свідомості, ніби шукане благородне очищення полягає тільки в цьому [зовнішнє очищення]. [Він не знає про те, що] перші мусульмани були так занурені в турботи та думки про очищення серця, [що допускали] послаблення в очищенні зовнішнього. Навіть [халіф] 'Умар ібн аль-Хаттаб, незважаючи на своє високе становище, здійснив мале обмивання (вуду') водою зі глека, що належав християнці. І праведні попередники не відмивали руки від жиру та залишків їжі, ні, вони витирали пальці об ступні і вважали миття рук після їжі порошком одним із «новацій у релігії» (бід'а). Вони молилися на землі в мечетях, ходили босиком по дорогах. Хто не влаштовував на своєму ложі підстилки, що відокремлювала його від землі, той вважався серед них шанованим. Вони задовольнялися камінчиками під час підмивання (істинджа' ). Абу Хурайра та деякі інші з-поміж ахль ас-суффа говорили: «Якщо ми їли смажене м'ясо і в цей час починалося виконання молитви (салят), то ми занурювали наші пальці в дрібні камінці, потім витирали їх землею і входили в молитовний стан». “Умар ібн аль-Хаттаб сказав: “За часів Посланця Аллахами не знали миття рук порошком, і рушниками для нас служили ступні наших ніг: коли ми їли жирне, то витирали руки про них”.

Говорять, що першими чотирма нововведеннями, що з'явилися після смерті Посланника Аллаха, були використання сит, порошку, їжа за столом та пересичення їжею. Вся їх (перших мусульман) турбота полягала в очищенні сокровенного [серця], і деякі з них навіть говорили, що здійснення [канонічної] молитви (салят) у сандалях краще, тому що [так чинив] Посланник Аллаха. [Одного разу він] зняв свої сандалії [під час молитви], через те

Ахль ас-суффа (або асхаб ас-суффа; «мешканці навісу») – бідні сподвижники Мухаммада, які не мали в Медині притулку і жили під навісом мечеті Пророка.

Книга про потаємні смисли релігійного очищення

що ангел Джибріл повідомив йому, що на них погана, і люди, наслідуючи його приклад, також зняли свої сандалії. [Тоді він] запитав їх:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

"Чому ви зняли свої сандалії?"

[Ібрахім ібн Йозід] ан-Наха'і сказав про тих, хто знімає свої сандалії [під час молитви (салят)]: «Як би я хотів, щоб хтось із нужденних прийшов і забрав їх!» - Осуджуючи тим самим зняття сандаль. Такими були їхні послаблення в цих справах, більше того, вони ходили по вулицях босоніж, сиділи на землі, молилися в мечетях на підлозі, їли їжу, приготовлену з пшеничного та ячмінного борошна, а пшениця і ячмінь обмолочувалися худобою, яка, траплялося, мочилась на зерно. Вони не остерігалися поту верблюдів та коней, незважаючи на те, що ті утримувалися в місцях, повних нечистот. І від жодного з них не передані питання та міркування про тонкощі розрізнення нечистот і погані. Такими були їхні послаблення у цьому.

Нині настав час людей, які називають безумство чистотою. Вони кажуть, що чистота – основа релігії (Ісламу), і витрачають більшу частину свого часу на прикрасу зовнішності, як служниця з нареченою, тоді як потаємне [в них] наповнене гидотою чванства, самолюбування, невігластва, показухи та лицемірства. І вони не засуджують це та не дивуються йому! А якщо хтось обмежиться в підмиванні підтиранням камінчиками, або пройде по землі босоніж, або помолиться на землі або на циновках мечеті, не розстилаючи на них молитовний килимок, або стане ходити по дому без чув'яків, або здійснить мале обмивання (вуду') [водою] з посуду старої [християнки, як це зробив 'Умар ібн аль-Хаттаб], або ж [з посудини, що належить] людині, яка не відрізняється побожністю, то вони підступлять до неї, наганяючи на неї страхи, подібні до страхів Судного дня, стануть осудити його, обзовуть нечупара, виженуть зі свого кола, будуть цуратися прийняття їжі і спілкування з ним. Вони назвали простоту і старість [одягу], які походять від віри (іману), неохайністю, а [своє] безумство – чистотою. Подивися, як осуджене стало схвалюваним, а схвалюване – осудливим, як зникла з релігії її форма, подібно до того, як зникли її справжня сутність і знання!

Ібрахім ан-Наха'ї (пом. 95 – 96/713 – 714 р.) – відомий куфійський богослов.

ВІДРОДЖЕННЯ НАУК ПРО ВІРУ

Вибрані розділи

Передмова

Раціоналізм та суфійська мораль

Аль-Газалі був пристрасним поборником розуму, апологетом пізнання. Це багато в чому пояснює, чому на перше місце, а точніше - на початок своєї праці «Відродження наук про віру», він поставив «Китаб аль-ільм» («Книгу знання»). З погляду аль-Газалі, справжнє знання, що є явним обов'язком - це знання про «належну дію». Отже, той, хто спіткав його суть і спіткав час, коли виникає потреба в цьому знанні, той збагнув знання, що є явним обов'язком. Це неминуче вимагає пізнання сутності, причин, ознак та способів вирішення проблем. Той, хто не пізнав зло, впадає в нього. Вирішити цю проблему можна тільки шляхом протидії причині, що викликала її, за допомогою її протилежності. Але чи можливо це без знання про те, в чому ця причина і хто це зло завдав? І хоча аль-Газалі неодноразово підкреслював, що метод, що застосовувався ним під час аналізу, можна використовувати й інших сферах, основне, що привертає його увагу - це релігійні науки (улюм ад-дин), тобто наука муамала. Саме це з необхідністю визначає його ставлення до розуму. Ця проблема, як і всі інші моральні проблеми, які досліджував аль-Газалі, зазнала певної еволюції під час його духовного розвитку.

Як уже сказано, аль-Газалі у багатьох своїх творах детально роз'яснював сутність розуму та межі пізнання. У «Відродження наук про віру» він присвятив цілий розділ (сьомий розділ книги «Ільм») опису того, що він називає гідністю, сутністю та частинами розуму. У всіх сорока книгах «Відродження...» можна зустріти «докази розуму» - те, що можна назвати раціональними підтвердженнями висловлювань. У жодному з творів аль-Газалі ми знайдемо ідеї, яка суперечить тому, що він назвав істинною сутністю розуму. Щоправда, його раціоналізм не позбавлений ірраціоналістичних «домішок», що зумовлювалося самої епохою. Кожній епосі властиві свої ірраціональні уявлення, що впроваджують у свідомість і мову і розпізнаються лише наступні століття. Навіть говорячи про щось, що знаходиться «над» або «за» розумом, наприклад, про стадії заступництва (Вілайя),аль-Газалі застерігає від протиставлення описуваного розуму. Так, у «Чудових цілях у пізнанні...» він підкреслює, що в «стадії вілаю не може виявитися нічого такого, що з погляду розуму виглядає неможливим. У ній може виявитися те, для опису чого одного розуму недостатньо, в тому сенсі, що його не можна осягнути лише розумом. Той же, хто не бачить різниці між тим, що допущено розумом, і тим, чого розум не осягає, не заслуговує на співрозмовника». Розум осягає уявне недопущення неможливого і безсилля можливого, тобто всі можливі парадокси думки. У розуму - свої протиріччя та обмеження у нескінченності пізнання. Виділення цієї «нездатності» розуму значить виправдання ірраціональності. Розумова еволюція привела аль-Газалі до такої точки, з якою він кинув виклик «практичності» теорії, віддавши перевагу «теоретичності» практики. Про це свідчать запропоновані ним класифікації розуму.

Він наголошував, що душу неможливо осягнути за допомогою почуттів, вона пізнається лише розумом. Ставлення розуму до здібностей душі подібне до ставлення господаря до слуги. Відмінна риса людини – сила розуму. Коли між розумом і пристрастю розгоряється боротьба, «світло Бога поспішно приходить на допомогу розуму, а гнилий шайтан поспішає пристрасті». Розум розпоряджається мотивами вчинків. «Пристрасть рухає чорним, обмежений розум - султанами і знаттю, досконалий розум - святими, мудрецями і дослідниками, що розуміють». Зводячи знання до рангу вищих чеснот, аль-Газалі завжди підкреслює, що немає ведення без розуму. Більше того, він пов'язує такі поняття калама, як «Божественний шлях», «Божественний промисел», «Божественне повчання» та «Божественне посібник», з розумом - у тому сенсі, що без розуму не можна зрозуміти суть цих понять. Вони - "зсередини" розуму і походять від "внутрішнього розуму". У «Мерілі дії» аль-Газали доводить, що гідність пізнання неминуче проясняється встановленнями віри та почуттями. У «Відродження наук про віру» він пише, що розум - «джерело знання, його початок та основа. Знання походить від нього як плід походить від дерева, світло – від сонця, зір – від ока». Розум - це «засіб здобуття радості на цьому і на тому світі».

Аль-Газалі поділяє розум на здатність до сприйняття знання, інтуїтивне знання, досвідчене знання і те, що він назвав «знанням наслідків», тобто те, що можна назвати практично-моральним розумом. Ці чотири поняття пов'язані між собою. Так, перше є основою, друге - його відгалуженням, третє - відгалуженням від першого і другого, а четверте (знання наслідків) - їх загальний результат.

Аль-Газалі відповідав на заперечення тих, хто дивувався такому активному захисту розуму, і стверджував, що такий захист суперечить принципам суфізму. Він говорив, що причина відкидання розуму - у ототожненні понять «розум» та «раціональне» зі суперечками та диспутами каламу та фікха. Як можна осудити «світло внутрішнього розуму», яке є атрибутом Бога та всього сущого? Адже людина відрізняється від тварини своєю здатністю до пізнання, а вона неможлива без «світла внутрішнього розуму». Такі поняття та висловлювання, як «сутнісна достовірність» (Айн аль-якін)і «світло віри» (Нур аль-іман),немає сенсу без поняття істинного розуму. Те, що деякі мають на увазі, коли говорять про «айн аль-йа-кін» і «нур аль-іман», ми маємо на увазі, говорячи про розум.

Аль-Газалі спробував поєднати практику моральної поведінки та суфійське «світло внутрішнього розуму». Вони тотожні, а це означає перегляд ідеї про суто теоретичність розуму і постулювання його єдності з практикою у сфері моралі, в рамках суфійської свідомості та суфійської практики. Тому аль-Газалі стверджує, що знання ступенів та видів одкровення не потребує досягнення рангу пророка. Хворий лікар може знати ступеня здоров'я, а безбожний вчений – градації справедливості, яка йому абсолютно чужа. «Знання – одне, а існування пізнаваного – інше. Не всякий, хто знає про пророцтво та святість, - пророк чи святий. Не кожен, хто докладно знає про благочестя і богобоязливість, благочестив».

Підтвердження необхідності практики він бачив у максимі: «Живи, скільки можеш - все одно ти смертний; люби кого хочеш - ти будеш розлучений із ним; роби як знаєш, бо нагорода прийде». Однак запропоноване тут не слід розуміти поза межами суфійської традиції. В «О, дитино!» він особливо наголошує на необхідності індивідуальної практики, націленої на пізнання непізнаного. Свого апогею ця думка досягла в суфійському понятті «додатку духу», про яке Зу-н-Нун аль-Місрі висловився так: «Якщо ти здатний до додатку духу, будь ласка так зробити. Якщо ж ні, то не займай себе суфійською нісенітницею».

Аль-Газалі шукає абсолютні межі істини і знаходить їх у єдності знання та дії. Він не зводив їх до якоїсь однієї області. Дотримуючись діалектики абсолютного та відносного, у своїй «проміжній ланці» він шукав постійну форму етичного (практичного) пізнання і знайшов її абсолютний критерій у відсутності зацікавленості. Не заперечуючи реальної необхідності «інтересу та пошуку вигоди» у прагненні абсолюту, аль-Газалі підкреслює, що немає розуму при користі і немає користі при істинній моральності. Приховування світла абсолютного знання – продукт серця, пригніченого любов'ю до мирського; розум відступає під тиском пристрастей і втрачає якусь частину у разі скоєння гріховного діяння.

Раціоналізм етики аль-Газалі полягає не тільки в апології розуму і перетворенні його на верховного суддю вчинків, визначника умов їхньої моральності та їх матеріально-природних передумов. Розум зобов'язує, він є примусовим початком. Можна сміливо сказати, що розум як суддя, а й судовий виконавець. Що стосується суфізму, то він навчає серце звільнятися від тимчасових інтересів земного світу. Скупість і марнотратство - акциденція земного буття і серце має бути вільним від них. Воно не повинно тягтися до грошей, не повинно піклуватися як про їхнє витрачання, так і про їхнє утримання. Оскільки в «земному світі» це звільнення фактично неможливо, слід намагатися відрізнятися тим, що «схоже на відсутність обох якостей і віддалено від них обох, тобто є їх серединою». Словом, аль-Газалі спробував пов'язати воєдино раціоналізм філософськи інтерпретованої «золотої середини» та суфійську чистоту серця, переплавивши їх в ідеї суфійського тарікату.

Моральне підґрунтя розмежування з «поганими чоловіками науки»

Аль-Газалі неодноразово повторював, що людина має виводити свої ідеї з того, що вона знає, а не з того, що їй невідомо. Цей принцип був не лише методом раціоналістичної полеміки, але й виразом жорсткого розмежування між судженнями, заснованими на знанні, і тими, що ґрунтуються на незнанні.

Аль-Газалі вперше розглянув співвідношення знання і події як самоцільну проблему «Мерілі діяння». Судження, які він наводить у цій роботі, є розвитком «етичного раціоналізму», розробленим у «Критерії знання у науці логіки». Раціоналізм у своєму послідовному розвитку сприяв поглибленню етичної рефлексії, що неминуче пов'язана з подоланням раціоналістичної байдужості.

Розкриваючи «духовний» світ факіхів, аль-Газалі фактично позбавляє їхнього права судити про духовний світ людини. Факіхі зайняті, пише аль-Газалі, вигадуванням казусів, проблем та їхніх рішень, які, швидше за все, не збудуться до Страшного Суду. Влада та гроші притягують їх, як полум'я метеликів. Замість займатися природничими науками, особливо медициною заради лікування хворих, вони тягнуть руки до влади, щоб скористатися службовим становищем. Вони віроломні і боягузливі як у житті, і у науці. Вони вважають за краще сперечатися зі слабкими, щоб виграти напевно, їхні суперечки ґрунтуються на протиборстві, а не на «честі істини». При цьому вони вдаються до найвитонченіших, аморальних методів боротьби з опонентами. Вони не зупиняються ні перед чим і влаштовують між собою побоїща, як козли в загоні. Найбільше вони ненавидять наявність істини суперників. У них відсутня здатність до самостійної думки та новаторства: «відсутність іджтихаду - риса, властива всім факіх нашої епохи». У цілому нині, вони є приклад зарозумілості, злісності, жадібності, кар'єризму, суперництва, марнославства, догідливості, презирства до інших і марнослів'я. Застосовуючи ці характеристики до тих, хто пов'язаний із державним фікхом, аль-Газалі критикує всю основу володарюючої ідеології та еліти. Однак аль-Газалі не зупинився на тотальній критиці фікха та факіхів, а поставив завдання створення нового фікха. Подібна постановка питання змусила його обґрунтувати повернення до досвіду первісного Ісламу, що асоціюється у його свідомості з найвищим виявом «фікха душі». Він оголосив своєю метою перетворення всіх людей на «факіхів душі», хоча й усвідомлював неможливість здійснення цієї мети. Визнаючи необхідність факіхів як самостійної громадської групи, він вимагав від них незалежності стосовно державної влади, дотримання високих принципів моральності. Аль-Газалі відкривав фікху двері абсолютної етики і тому вважав себе вправі пред'являти «чоловікам релігії» суворіші вимоги, ніж простолюдинам. Звідси – його люта критика «поганих вчених» Ісламу.

Вперше своє негативне відношеннядо «поганих вчених» аль-Газалі різко висловив у книзі «Відродження наук про віру», потім у різних тонах і формах воно виявляється у його подальших роботах. Протиставляючи «поганим вченим» справжніх учених як «спадкоємців Пророка», аль-Газалі слідував суфійським традиціям, переосмисленим ним під час його ідейно-духовної кризи. Справа в тому, що ніхто в мусульманській культурі так різко не критикував поганих учених, як суфії. Вони, зважаючи на свій «надсоціальний» статус і практику тарикату, акцентували увагу на етико-пізнавальній стороні критики «дурних учених».

Суфії включили до свого фонду критики «поганих вчених» судження попередніх поколінь моралістів, у яких поняття «поганий вчений» ідентифікувалося зі служінням державної влади загалом та аморальній громадській верхівці – зокрема.

Не випадково суфії висунули Хасана аль-Басрі (пом. 728 р. зв. е.) як ланки свого ланцюга духовного наступства. Хасан аль-Басрі нібито безперестанку повторював: «Дурні стурбовані переказом, а вчені – увагою». Ту саму думку висловив один із представників першого покоління суфіїв - Фудайл ібн Іяз (пом. 802 р. н. е.), який розділяв вчених на дві групи: вчених земного життя та вчених горнього життя. Перші мають загальнодоступні знання, другі - потаємні знання. Необхідно бути обережними щодо перших і слідувати за іншими. Подібну характеристику дав аль-Джунайд (пом. 909 н. Е..). На запитання «Чи може бути мова без серця?» він відповів: "Може, таких багато". - «А серце без язика?» - «Так! Може бути. Однак якщо мова без серця – напасти, то серце без мови – благо».

Ставлення аль-Газалі до «поганих вчених» не виходить переважно за рамки цієї традиції, проте вона збагачена його життєвим досвідом. Суфійська практика ставила практику постійного самоспостереження (муракаба)як ланка «суфійського шляху», виробляла систему пізнавально-етичної самокритики. Всі ці елементи аль-Газалі використав у критиці сучасних йому «поганих вчених». Ця критика була лише запереченням пройденого ним самим шляху, а й серйозним переглядом досягнень попередньої думки з позицій моралі. Не випадково аль-Газалі відкриває свою книгу найсильнішою критикою «самозванців від науки», над якими тяжіють спокуси свавілля, пошуки миттєвих вигод, в результаті чого в доброму вони бачать погане, а в поганому – добре. Вони вводять людей в оману, запевняючи, ніби немає іншої науки, окрім тієї, що «видає» державні фетви, «вирішує» конфлікти та залагоджує суперечки, задовольняючи марнославство суперників.

Не вдаючись до детальних причин такого стану, аль-Газалі акцентував увагу на морально-психологічному стані «поганих учених». Він підкреслював, що найістотніша причина цього - незнання власної душі, бо неможливе справжня досконалість без досконалого самопізнання. Аль-Газалі з іронією показує релігійне лицемірство «вчених» і нещадно обрушується проти всіх проявів святенництва «поганих чоловіків Ісламу».

Зі сказаного випливає невипадковий характер обґрунтування необхідності індивідуальних рішень, особистого самовдосконалення як єдиного способу вирішення проблем мусульманської громади. Вчені, на думку аль-Газалі, є «спадкоємцями пророків», а пророцтво представляє у своєму історичному та практичному аспектах реалізацію завдання загальної реформації матеріального та духовного засад у людині, те, що аль-Газалі назвав «виправленням душ та лікуванням сердець».

У своїй критиці «поганих учених» аль-Газалі не обмежувався колом фікха та каламу. Він розкритикував навіть суфіїв, але його критика «поганих суфіїв» не носила концептуального характеру. Вона торкалася лише фальшу, привнесену до суфізму псевдосуфіями. У цьому сенсі його критика суфіїв є продовженням їхньої самокритики, яку ми можемо знайти в усіх без винятку великих суфіїв. Але усвідомлення цієї спадкоємності було неможливо без «смаження поганого досвіду вченості». Відображення цього можна знайти у критиці «тридцяти груп спокушених». Ці групи створили власні ілюзії та протиріччя. Для аль-Газалі вони були джерелом досвіду, що призвело до суфізму, єдності знання та дії.

Текст відтворено за виданням: Абу Хамід аль-Газалі. Настанови правителям та інші твори. М. Ансар. 2004

Філософія релігії: аналітичні дослідження 2017. Т. 1. № 1. С. 100-105 УДК 130.3

Philosophy of Religion: Analytic Researches 2017, vol. 1, no. 1, pp. 100-105

І.Р. Насиров

Ал-Газалі про прорив до трансцендентного світу

Ільшат Рашитович Насиров - доктор філософських наук, провідний науковий співробітник. Інститут філософії РАН. Російська Федерація, 109240, м. Москва, вул. Гончарна, 12, стор 1; e-mail: [email protected]

Абу Хамід аль-Газалі (1058-1111) - видатний ісламський філософ, правознавець, теолог та суфійський мислитель. Його концепція інтуїтивного пізнання надчуттєвого світу сформувалася під впливом мусульманського містицизму (суфізм), ашаритської школи ісламської теології та вчення Ібн Сини (Авіценна), що розвивав античну модель філософії на мусульманському Сході. Свою концепцію інтуїтивного пізнання він системно виклав у творі «Відродження релігійних наук». Згідно аль-Газалі, є два шляхи в надчуттєвий світ - суфійський метод богопізнання (ма"рифа) і пророцтво. Інтелектуальним органом богопізнання є серце, або духовний орган містичного розуміння трансцендентного світу. Серце він розглядав за аналогією з дзеркалом. Аль-Газалі вважав, що як дзеркало не містить самі речі, а відбиває їх образи, так само і Бог не вселяється безпосередньо в серце.У серце містика потрапляє лише знак надчуттєвого світу. неможливо.Ліше за допомогою інтуїтивного пізнання можна осягнути істини надчуттєвого світу.На думку аль-Газалі, призначенням інтуїтивного пізнання є пізнання істин божественного світу для морального вдосконалення і порятунку на тому світі Ключові слова: аль-Газалі, інтуїтивне пізнання духовний орган пізнання

Пропоновані фрагменти взяті з «Відродження релігійних наук» (Іхйа «Улум ад-дин») – найбільш репрезентативного твору найбільшого мусульманського релігійного вченого, філософа, теолога і правознавця Абу Хаміда аль-Газалі (1058-1111), одного з найпопулярніших і найпопулярніших авторів ісламського світу. Винятковий вплив творчої спадщини аль-Газалі на різні галузі наукової, філософської та релігійної думки світу ісламу зобов'язаний тому, що він становив величезну кількість праць з оригінальними рішеннями проблем філософії, теології, права та етики. Його творчість найбільшою мірою знайшла своє відображення в його енциклопедичному творі «Відродження релігійних наук», яке виявило і

продовжує надавати глибокий вплив безпосередньо на арабо-мусульманську культуру і опосередковано на світову культуру загалом. Саме в цьому творі йому вдалося системно викласти свої погляди на релігію, філософію та мораль та здійснити те, що буде названо суфійським теолого-філософським синтезом1.

В інтегральному вченні аль-Газалі велике місце приділяється проблемі пізнання. На думку аль-Газалі, унікальність людини полягає в її здатності до пізнання: «Людина знаходиться на рівні, розташованому між тваринами та ангелами<.. .>його особливість - це розуміння сутності вещей»2. Думка аль-Газалі спрямовано вирішення проблеми раціонального пізнання трансцендентного Буття (Бог). Множинний світ і надемпіричний світ є фундаментальними поняттями ісламської релігії - згідно з Кораном, відношення між цими протилежностями встановлюється божественним актом творіння і це ставлення є онтологічним фактом, що фундує зміст віри та всієї антропологічної стратегії людини. У Корані закріплені головні світоглядні положення - теза

0 єдиному Первоначале (Бог) і множинному світі, принципово відмінному від цього Первоначала, але залежного від нього у своєму виникненні, і теза про людину як розумну істоту, поставлену вище всіх істот у світі і що володіє здатністю морального вибору.

Таким чином, єдинобожжя, яке затверджується в Корані, слугувало відправною точкою обговорення мусульманськими релігійними вченими та філософами, у тому числі Абу Хамідом аль-Газалі, проблем метафізики, гносеології та етики. Бог є єдиним і єдиним Першопочатком, творцем множинного світу. Це доктринальне уявлення ісламу про світоустрій служить для мусульман парадигмою, яка задає обрій будь-якого осмислення, визначає граничні підстави буття, сферу допустимості у пізнанні та кінцеву інстанцію моральних суджень. Ісламська релігійна картина світу містить і філософський вимір, як і варіанти організації картини універсуму, запропоновані давньогрецькими мислителями (на основі одного початку (вогонь Геракліта, буття Парменіда, число Піфагора); на основі кількох початків (стихії Емпедокла) тощо).

Погляди аль-Газалі на пізнання склалося під впливом онтологічних уявлень ашаритських мислителів, представників провідної школи ісламської раціональної/філософської теології (Калам) після XI ст. Ашарити розвивали свої метафізичні концепції про співвідношення Первоначала (Бог) і множинного світу, виходячи зі становища, «що універсум субстанціально єдиний, оскільки субстанції-атоми, з яких він складається, тотожні між собою; множинність зумовлена різними акциденціями єдиної субстанції»3. Він також зазнав сильного впливу арабо-мусульманського перипатетизму (фальсафу), прихильники якого розвивали античну модель філософствування на ісламському ґрунті.

Метафізика аль-Газалі представлена вченням про "три світи": 1) земний світ, або світ "явного і свідчена" ("алам аль-мулк); 2) надемпіричний світ, або "небесне царство" ("алам аль-малакут); 3) серединний

1 Аль-Джанабі, 2010, с. 81.

2 Аль-Газалі, б.г., т. 3, с. 1361.

3 Ібрагім, 1998, с. 83.

(опосередкований) світ, «світ [божественного] могутності» ("алам аль-джаба-рут). Онтологічна концепція "троємирія" була покликана фундувати його вчення про богопізнання.

Згідно аль-Газалі, здійснення пізнання трансцендентного світу, або богопізнання (ма"рифа), є проривом до трансцендентного світу «божественних істин». Як же реалізується це нетривіальне завдання? Адже за власним визнанням аль-Газалі, раціональне мислення, здатне рухатися тільки через визначення, безсило в області трансцендентного через принципову невизначеність трансцендентного Бога, який перевищує всі визначення.

Аль-Газалі вважав, що для прориву до трансцендентного світу є альтернативний шлях у вигляді інтуїтивного, дарованого над способом проникнення в надчуттєвий світ. Цей спосіб пізнання трансцендентного світу реалізується як у інтуїтивному пізнанні ісламського містицизму (суфізм), і у пророцтві. Отже, людина може реалізувати завдання богопізнання двома шляхами: 1) може, будучи осіненим божественної благодаттю «обрання» (вілаю), містично розчинитися в трансцендентному світі шляхом «відходу в Бога» в екстатичному стані «самознищення, розчинення» в Ньому (фана 2) або він повинен увірувати в слово пророка, що доводить боговідверте знання, дароване тому згори. називається одкровенням (вахй), яким відрізняються пророки, а першим відрізняються друзі та обранці Божі (авлія "ва асфія")»4.

Скептична позиція аль-Газалі щодо можливостей раціонального пізнання пояснюється не схильністю арабо-мусульманського мислителя до ірраціоналізму, у чому його часто і несправедливо звинувачують5, а його критикою претензій філософів абсолютизацію розуму6. У роботі «Непослідовність філософів» аль-Газалі пише, що неможливо за допомогою раціональних доказів, наприклад геометричних, вирішувати метафізичні та богословські проблеми7. У своєму творі «Позбавляє помилки» він також пише, що дані почуттів носять суб'єктивний характер, а принципи розуму носять відносний характер. Він робить висновок, що тільки інтуїтивне знання гарантує наявність безперечних «божественних» істин.

Цим пояснюється вибір аль-Газалі на користь суфізму (ісламський містицизм). Для нього суфізм - не священна вершина і межа пізнання, не якась ідеологія майбутнього, а конкретна, жива доля духу, який, зберігаючи вірність раціоналістичної традиції розумування, знайшов у суфізмі останній притулок від підступів і єхидства самого розуму, його самолюбування та гордовитої відчуженості від низу світу8. Безперечна перевага мусульманського містицизму в його помірних формах над іншими інтелектуальними дисциплінами (теологія, філософія і право) аль-Газалі бачив у поєднанні в ньому релігійного знання, морального стану душі та дії у спів-

4 Аль-Газалі, б.р., Т. 3, 1376.

5 Насиров, 2016, с. 309–310.

6 Дунйа, 1972, с. 37.

7 Аль-Газалі, 1972, с. 181.

8 Аль-Джанабі, 2010, с. 46.

відповідальності з цим знанням. Останнє дозволяє зрозуміти сутність його сотериологічного вчення. Дія людини відповідно до знання є гарантією щастя в цьому світі і на тому світі. Знання є засобом досягнення справжньої мети - здобуття абсолютного щастя, яким є споглядання Бога і розчинення в єдинобожжя (тавхід) шляхом бачення буття в єдності («бачити всі речі, що походять від Бога»9). Він пише: «Але щодо того, чий потаємний розум (басира) зміцнився, а сила не ослабла, то він у стані поміркованості у своїй справі, він бачить тільки Всевишнього Бога і не знає нікого, крім Нього. Він знає, що в бутті є тільки Бог, що його, [людини], дії - слід проявів Його сили, що вони належать Йому [Богу], що насправді у них немає існування без Нього [Бога] і що існування має Єдиний Бог завдяки якому існують всі дії [у світі]... Він буде істинним єдинобожником, який бачить тільки Бога, більше того, він не буде дивитися на себе з точки зору самого себе, ні, а з тієї точки зору, що він є рабом Божим. Це і є те, коли кажуть, що він зник у єдинобожжі (єдності та єдиності Бога. – І.М.) (тавхід) і що він зник від себе самого, більше того, зник з тієї точки зору, що він раб Божий. Це і є те, коли кажуть, що він зник у єдинобожжя і що він зник від самого себе. На це вказують слова: "Ми були завдяки собі, зникли від самих себе і залишилися без себе" »10. Згідно аль-Газалі, пошук абсолютних істин повинен бути обґрунтований не формальною логікою, а вищою/філософською теологією, або наукою, що приносить користь на тому світі ("Ілм ал'-ахіра)11.

Призначенням цієї найвищої науки є пізнання абсолютного Буття, Бога. На думку аль-Газалі, інтелектуальним органом богопізнання є серце12. Він розглядає серце за аналогією із дзеркалом. Аль-Газа-ли аргументував уподібнення серця дзеркалу тим, що дзеркало не містить самі речі, а відбиває образи речей, як і і Бог не вселяється безпосередньо у серці, він лише є, отже, у серце містика потрапляє лише знак надчуттєвого мира13. У розумінні аль-Газалі, інтуїтивне пізнання - це відбиток надчуттєвих істин у серці та вдосконалення в інтелектуальному спогляданні вже в цьому житті. Особистий досвід переживання причетності до світу «божественних істин», або «смак», - межа у пізнанні та вірі. Вчення аль-Газалі про пізнання визначило його уявлення про рівні людського пізнання. Нижчий ступінь пізнання представляє віра, другий ступінь - знання і вищий ступінь пізнання і віри уособлює містичне «смакування» (завк), або безпосередній особистий досвідпереживання причетності до трансцендентного світу.

У результаті аль-Газали приходить до висновку, що вирішення нерозв'язних з позицій розуму проблем метафізики та пізнання можливе лише шляхом їх розгляду у площині етики. Єдиним критерієм дій людини та судження про неї є моральний стан душі. Сотеріологія аль-Га-залі, заснована на його «філософській» теології, що приносить користь на тому

9 Аль-Газалі, б.г., т. 1, с. 33.

10 Аль-Газалі, б.р., т. 5, с. 2627.

11 Аль-Газалі, б.г., т. 1, с. 4.

12 Аль-Газалі, б.р., Т. 1, 54.

13 Аль-Газалі, б.г., т. 1, с. 12, 19, 26.

світлі, перегукується з великому давньогрецькому мислителю Платону, який у своєму відомому діалозі «Федон» вчить, що філософія є підготовкою до смерті, вмінням вмирати - залишати несправжнє життя. Переконання аль-Га-залі у необхідності поєднання філософії та теології з помірним ісламським містицизмом, призначення якого - моральне вдосконалення, співзвучне позиції Іммануїла Канта (1724-1804). Німецький філософ стверджував, що сутність людини не зводиться цілком до її розумової діяльності. Тому Кант наполягав обмеження претензій розуму пізнання наддосвідченої (метафізичної) реальності. Адже за спробі вийти межі досвіду розум з неминучістю впадає у протиріччя (антиномії розуму). Згідно з Кантом, лише практичний розум (моральна свідомість) здатний вирішити завдання, перед яким безсилий теоретичний розум, - надати «моральний доказ» буття Бога та особистого безсмертя.

Безсумнівно, що своїм вченням про пізнання аль-Газалі підсумував та підсумовував діяльність суфіїв з раціоналізації містичного світобачення, їхню роботу з надання специфічного знання містичного досвіду статусу такої ж «теоретичної дисципліни», якою мали мусульманські релігійні науки (коранічна екзегетика, .д.), шляхом пошуку доказів на користь того, що суфійське знання (ма"рифа) не тільки має обґрунтування в Корані і мусульманському переказі, але має такі ж характеристики, які є у ісламських релігійних дисциплін.

Згідно аль-Газалі, Бог є надчуттєвою реальністю, а множинний світ виступає натяком (мисал) на цю потаємну реальність. Раціональне пізнання трансцендентного світу виключається, тому розуміння надчуттєвого світу можна здійснити лише у вигляді інтуїтивного пізнання.

Список літератури

Аль-Газалі, б.г. - Аль-Газалі. Ихйа" "улум ад-дин (Відродження релігійних наук). Бейрут: Дар аль-китаб аль-"арабі, б. р., Т. 1-6.

Аль-Газалі, 1972 – Аль-Газалі. Тахафут аль-Фаласіфа (Непослідовність філософів). Каїр, 1972. 371 с.

Аль-Джанабі, 2010 - Аль-Джанабі М.М. Теологія та філософія ал-Газалі. М: Видавництво. будинок Марджані. 2010. 240 с.

Дунйа, 1972 - Дунйа С. Мукаддіма (Вступ) // Аль-Газалі. Тахафут аль-фаласі-фа (Непослідовність філософів). Каїр, 1972. С. 7-70.

Ібн Баттал, 2003 – Ібн Баттал. Шарх сахіх аль-Бухарі (Коментарі до «Достовірного» [збірнику] аль-Бухарі). Т. 3. Ер-Ріяд: Мактабат ар-Рушд, 2003. 569 с.

Ібрагім, 1998 - Ібрагім Т. Вуджудизм як пантеїзм // Середньовічна арабська філософія. Проблеми та рішення. М.: Сх. літ., 1998. С. 82-114.

Коран/Пер. з араб. І.Ю. Крачковського. М: Раритет, 1990. 528 с.

Насиров, 2016 - Насиров І.Р. До питання про критику філософії "Абу Хамідом ал-Газалі // Анатомія філософії: як працює текст / Упоряд. і відп. ред. Ю.В. Синьоока. М.: Видавництво. будинок ЯСК, 2016. С. 309-331.

Hacupoe M.P. A.n-ra3anu o npopuee k mpan^endenmnoMy Mupy

Al-Ghazali on Ascent to the Transcendental Realm

Ilshat R. Nasyrov

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences. 12/1 Gonchamaya Str., Moscow, 109240, Російська Федерація; e-mail: [email protected]

Al-Ghazali, Abu Hamid (1058-1111), зовнішляхом Islamic philosopher, jurist, theologian і Sufi (mystical) thinker. Під influence Islamic Mysticism (Sufism), Asharite school of Islamic Theology and Peripatetic Arabic school of Avicenna, al-Ghazali developed his own intuitive cognition of God. Al-Ghazali's integrated teaching is exposed in full detail in his magnum opus, Ihya'' Ulum al-Din . Знайдені результати з глибинних значень і натхненнях. merely reflected in it. Using mirror analogy, al-Ghazali said that God does no indwell a human heart but merely reveals Himself in it. The profane world is only hint (mithal) of the transcendental reality. Truth може бути понесена через srdce дисковерії і інтуїції. Mystical cognition (ma"rifa) seeks to obtain knowledge of God through moral perfection for the salvation в next world.

Keywords: al-Ghazali, intuition cognition, transcendental reality, heart as the place of spiritual knowledge

Щоб звузити результати пошукової видачі, можна уточнити запит, вказавши поля, за якими здійснювати пошук. Список полів наведено вище. Наприклад:

Можна шукати по кількох полях одночасно:

Логічно оператори

За промовчанням використовується оператор AND.
Оператор ANDозначає, що документ повинен відповідати всім елементам групи:

дослідження розробка

Оператор ORозначає, що документ повинен відповідати одному з значень групи:

дослідження ORрозробка

Оператор NOTвиключає документи, що містять цей елемент:

дослідження NOTрозробка

Тип пошуку

При написанні запиту можна вказувати спосіб, яким фраза шукатиметься. Підтримується чотири методи: пошук з урахуванням морфології, без морфології, пошук префіксу, пошук фрази.
За замовчуванням пошук проводиться з урахуванням морфології.
Для пошуку без морфології перед словами у фразі достатньо поставити знак "долар":

$ дослідження $ розвитку

Для пошуку префікса потрібно поставити зірочку після запиту:

дослідження *

Для пошуку фрази потрібно укласти запит у подвійні лапки:

" дослідження та розробка "

Пошук по синонімах

Для включення в результати пошуку синонімів слова потрібно поставити ґрати # перед словом або перед виразом у дужках.
У застосуванні одного слова йому буде знайдено до трьох синонімів.
У застосуванні до виразу у дужках до кожного слова буде додано синонім, якщо його знайшли.
Не поєднується з пошуком без морфології, пошуком за префіксом чи пошуком за фразою.

# дослідження

Угруповання

Для того, щоб згрупувати пошукові фрази, потрібно використовувати дужки. Це дозволяє керувати булевою логікою запиту.
Наприклад, необхідно скласти запит: знайти документи у яких автор Іванов чи Петров, і назва містить слова дослідження чи розробка:

Приблизний пошук слова

Для приблизного пошуку потрібно поставити тильду. ~ " в кінці слова з фрази. Наприклад:

бром ~

Під час пошуку будуть знайдені такі слова, як "бром", "ром", "пром" тощо.
Можна додатково вказати максимальну кількість можливих правок: 0, 1 або 2. Наприклад:

бром ~1

За замовчуванням допускається 2 редагування.

Критерій близькості

Для пошуку за критерієм близькості потрібно поставити тільду. ~ " в кінці фрази. Наприклад, для того, щоб знайти документи зі словами дослідження та розробка в межах 2 слів, використовуйте наступний запит:

" дослідження розробка "~2

Релевантність виразів

Для зміни релевантності окремих виразів у пошуку використовуйте знак " ^ " наприкінці висловлювання, після чого вкажіть рівень релевантності цього виразу стосовно іншим.
Чим вище рівень, тим більш релевантним є цей вираз.
Наприклад, у даному виразі слово "дослідження" вчетверо релевантніше слова "розробка":

дослідження ^4 розробка

За умовчанням рівень дорівнює 1. Допустимі значення - позитивне речове число.

Пошук в інтервалі

Для вказівки інтервалу, в якому має бути значення якогось поля, слід вказати в дужках граничні значення, розділені оператором TO.
Буде проведено лексикографічне сортування.

Такий запит поверне результати з автором, починаючи від Іванова і закінчуючи Петровим, але Іванов і Петров нічого очікувати включені у результат.
Для того, щоб увімкнути значення в інтервал, використовуйте квадратні дужки. Для виключення значення використовуйте фігурні дужки.