Keltski ep je zaglavio na sceni. Pogrebna Y.V.: Istorija strane književnosti srednjeg vijeka
Najveća od nacija koje su naselile zapadnu Evropu sredinom 1. milenijuma. BC, boćanje kelty. U početku su živjeli na teritoriji južne Francuske, au 6.-3. vijeku. BC izgubili na teritoriji Španije, preuzeli su njihov položaj od Britanije, istočne Italije, istočne Nemačke, Češke, dela Ugarske oblasti i Transilvanije. U ІІІ čl. BC Započeli su kratak marš prema Makedoniji i Grčkoj, Maloj Aziji, a često i magarcima i kasnije postali poznati kao galli(sadašnja Francuska - zemlja Franaka - dugo se zvala Galija - zemlja Gala - Kelta).
Od samog početka, Kelti su okupirali vojni ratnici i sveštenici. druidi- nosioci i čuvari „božanske mudrosti“, lovci na mladost. Kasnije je većina keltskih plemena evoluirala u aristokratsku republiku, sličnu ranoj rimskoj republici. Kao narod kože, Kelti imaju svoje vrlo specifične, originalne mitske manifestacije. Dogodilo se da je kršćanstvo među Keltima usvojeno mnogo kasnije nego među narodima kontinentalne Evrope (u 15. stoljeću). Hrišćanski pastiri su mirnije stavljeni pred pokolj paganstva. Zbog toga su Kelti sačuvali niz mitskih pojava, koje je u našim narodima kršćanstvo često iskorijenilo, a često i same od sebe nestale. Zokrema, vera u one koji nisu samo žive esencije, one koji se u hrišćanstvu nazivaju dušom, pa zato drveće, kamenje itd. Tragovi keltske mitologije nalaze se u klasicima svjetovne književnosti (W. Shakespeare).
Philidi i Bardi
Keltski ep reprezentacija je bezličan saga(U prijevodu - "rečeno", "opovídannya"). Stvorili su i sačuvali pjesme i sage (velika prozna djela sa poetskim umetcima epske prirode) filidi. Istovremeno su počeli da se bave pesničkim i poetskim stvaralaštvom bardi. Ova riječ se ukorijenila u nama i označava autora pjesme, koji ih je i sam otpjevao. Na Celtivu od strane bardova, dali su narodu narodne -ninnes - Poetiv, Yaki Zgodu je dobio da se brine o Pisy -Malom Kreatoru profesija, uporan u dvorištima feudalaca Kam'yanistimi šavovima Škotske, istom dijelu britansko ostrvo. Phildies su se bavili književnom aktivnošću kao nestašlukom. Zauzeli su vrlo važne zasade na dvorovima keltskih vladara: služili su kao ratnici, kao žrtve i čuvali genealogiju plemićkih klanova. Među budućim bardovima i filidama vladala je velika raznolikost, a sfere njihovog književnog djelovanja su varirale: bardovi su stvarali razne pjesme - hvalevrijedne, nečuvene I, lirske i različite, a filidi su stvarali svoju kroniku nacionalne istorije - epske sage.
Ciklusi keltskog epa
Postoje dva ciklusa keltskog epa:
- Uladsky (ime plemena Ulad koja su živjela izvan modernog Ulstera), i Pivnichny, Ulstersky;
- Finov ciklus (imena imena legendarnog benda Fenijana - predstavnika posebne vojne organizacije koja je pripadala kraljevskom dominionu, koja je djelovala na cijeloj teritoriji Irske, Krim stera), i Pivdenny.
Uladsky ciklus
Od početka, glavni junak Uladskyjevog ciklusa keltskih saga bio je legendarni kralj Conchobar, koji je uništen u Sjevernoj Irskoj u prvoj polovini 1. stoljeća. BC Godinama poštovanja, reputacija je sa "prve osobe" prenesena na Konchobarovog nećaka - mladog, moćnog heroja Kuhulina, kojeg su često nazivali "keltskim Herkulom".
Cuchulain- sin Dekhtire, sestre Conchobarove, i boga svjetlosti Luga. Prema drugoj verziji, Conchobar je živio iz Dekhtirea. Dječak iz djetinjstva borio se svojom snagom: u petostrukoj pamučnoj žili lako je savladao 50 jednogodišnjaka, u šestostrukoj ubio je strašnog psa potkača Kulana, kojeg nije mogao ubiti. cijeli krug naprednih ratnika.
Junak je obdaren natprirodnom ljepotom. Žene Irske počele su da se smeju novom izgledu. Htjeli su da se sprijatelje, a očevi djevojčica, koje su se udale prije nego što su se udale, tražili su važne zadatke od novog pobjednika, vjerujući da je dječak mrtav. Međutim, Kukhulain je uspio sve isprobati i sprijateljiti se sa Kohanom. U času ovog nemarnog provodadžisanja, junak je posetio Škotsku, gde ga je jedna bogata žena naučila tajnama bojnog misticizma. Ubivši je, rodila je Youmu Sin Konlaicha. Ako je plavo, otići ćeš u Irsku i pronaći svog tatu. Smradovi su se spojili, ali nisu prepoznali ni jednog. Postalo je nejasno - u dvoboju je Cu Chulainn ubio svog sina.
Heroj je postigao mnoge podvige. Dakle, kada ste navršili 17. rođendan, kraljica od Connachta Chaklunka Medb zvala je ljude bogatima za svog čoveka, kao majka divnog, skupog vola. Slijedeći ovu naredbu, ukraden je još jedan lijepi smeđi kljun, koji je postao uzrok rata između Ulada i Connachta. Kada je velika vojska Connachta napustila Ulad, svi stanovnici su uz pomoć magije bili pogođeni bolešću - pospanošću - i mogli su se osloniti. Bez da se Cuchulain oporavio od ove bolesti kroz njen božanski hod. Dakle, mladić je bio jedini koji je htio ukrasti Otadžbinu. On je legao na brod kroz koji je trebalo proći kapiju, postavivši znak kojim je naređeno da jedan po jedan prolaze kroz brod, a sam je ušao u dvoboj. Dakle, bez greške, tokom tri zimska mjeseca, junak mu je ukrao zemlju, Volodarski dokovi nisu nišanili i nisu mu pritekli u pomoć. Ishod ove sage je filozofski: krađa smeđeg bika, ubijanje belorogog vola i razbijanje kostura. Ogorčenost volje je izumrla - nije bilo smisla boriti se, a zaraćene strane su nastojale ugoditi svijetu.
Kukhulina je stekla takve rize kao što su odanost svojoj riječi, plemenitost, sposobnost slušanja, poštovanje ljudi, zbog čega je umrla. Vještice Connacht, znajući da ne možete jesti pseće meso, zamolile su ga da ga pojede. Fragmenti Kuchulaina, bez upozorenja žena, razbili su totemski tabu koji ga je odveo u smrt. Umro je, kako je prenijeto, sa svoje službene liste. Pa, heroj je postao heroj koji ljudima prodaje najbolji pirinač, izraz njegove snage i sposobnosti.
Finn ciklus
U ІІІ čl. U modernoj Irskoj postojala je vojna organizacija koja je bila podređena kraljevskoj vlasti. Ti zakoni su premali.
- Uzmite svoj tim ne zbog bogatstva, već zbog posebnih prednosti.
- Ne razgovaraj sa ženama.
- Ne dozvolite ženama da znaju za svoje nesreće.
- Borite se u duelu sa najmanje 10 ratnika.
Pogledajmo jedno od poznatih djela ovog ciklusa.
"Preispitivanje Diarmuida i Grainnea"
Stara Finn udvarao se ranije Grainne, kćeri kralja Irske Cormac, ali je prednost dala svom nećaku, mladom bogatašu Diarmuida. Tokom veselog časa, pila je vino od Finna, a ostali gosti su uz pomoć magične čarolije natjerali Diarmuida da odmah pobjegne od nje. Smrdi prije mnogo vremenaživeo sa lisicom. Diarmuid je izgubio veliki broj ratnika koje je poslao protiv Finna. Grijesi i onuci Fenne i drugih grupa Fenijanaca pjevali su Diarmuidu, poštujući njegovu nevinost, i na njega je bačena magična čarolija Kohanna. Konačno je postignuto pomirenje između ujaka i nećaka, a Fen je radio tako da je šarmantni vepar ubio Diarmuida. Nakon smrti svog nećaka, i sam se sprijateljio sa mladom udovicom i pomirio se sa sinovima Diarmuida.
Razlike između keltskog epa i anglosaksonskog
Keltski ep se jasno razlikovao od anglosaksonskog. Prije svega, podijeljeno je na cikluse. Drugim riječima, njegov glavni lik nije samo bogat čovjek, već žena, koja je lukava, razumna, odlučna, nezavisna, tvrdoglava, neposredna i vrlo osjetljiva. Nije pravila kompromise ni u čemu sa ljudima. Nisam odustajao od tuge, brinuo sam o sebi, ali sam sam donosio odluke. Naravno, autor je idealizirao ženu, ne umanjujući sliku heroja - bogataša. Istovremeno, ova priča o ženi bila je netipična tema za herojski ep kao književni žanr tog vremena.
Džerelo (u prijevodu): Davidenko G.Y., Akulenko V.L. Istorija strane književnosti srednjeg vijeka i renesansnog doba. – K.: Centar za osnovnu književnost, 2007
Od svih varvarskih naroda koji su ušli u arenu svjetske istorije nakon katastrofe Rimskog carstva, ostrvski Kelti (Irci, Škoti, Velšani) u prvom milenijumu nove ere. Odnosno, doživjeli su najveći arhaični period kulture. Na jačanje društvenog razvoja, koji je otkrio stabilnost harmonije predaka, ukazao je Engels, koji je napisao: „Drevne uštede keltskih zakona pokazuju nam novi način života; u Irskoj, slavni ljudi instinktivno žive sa znanjem naroda i sada, nakon što su ih Englezi nasilno uništili; Škotska je sredinom prošle godine (tada 18. vijeka) bila u punom cvatu. A. C.) vijeka i ovdje su ga smanjili samo ustav, zakonodavstvo i sudovi engleskog naroda” 1 . (1 Marx Do.і Engels F. Op. Pogled. 2, tom 21, str. 130.)
U svom najpotpunijem obliku možemo vidjeti kulturu plemenskog načina života i literaturu koju je on stvorio u Irskoj, od okupacije Kelta (oko 6. stoljeća prije Krista) do prvih provala Skandinavaca krajem 8. stoljeća. . Nije bilo strane invazije i razvila se potpuno spontano. U periodu od III do VIII vijeka. n. Odnosno, kada je nastajao irski herojski ep, u Irskoj su bili na snazi svi oni stavovi slični onima karakterističnim za plemenski sistem. Ovo je zajednička vlastelina, prirodna vlast, vladavina vođa ili starešina (koji su se zvali "kraljevi"), tajni nacionalni skupovi svih zrelih ljudi, dečka kurva, sa ostacima grupne kurve i matrijarhata, zvani usvojenje, krvna osveta, koja je često, međutim, već zamijenjena kupovinom, kult plemenskih bogova, prirodnih sila i raznih duhova, rasprostranjena praksa magijskih obreda i čini.
Istina, ovo drevno doba zazire od pesničkih znakova raspleta rodovskog poretka, koji je bio izražen u značajnoj većini i pravnoj neujednačenosti različitih vrhova stanovništva i u zatrpanim delovima zemlje u posebnoj moći vođa i starešina ami. Međutim, to nije dovelo do feudalizma na bilo koji značajan način sve do nakon anglo-normanskog osvajanja. Dakle, sama pokrštavanje Irske, koja je započela u 5. stoljeću, zahvaljujući značajnim naporima vojskom punog Velšanina Patrika (nadimak “Apostol Irske”) nije bila bez posebnog priliva uređaja sličnih drevnim irskim beneficijama.
Na osnovu toga, iz predačkih i lokalnih prepričavanja, infuzija mitoloških pojava je herojski ep, koji je rano prešao u ruke profesionalnih svjedoka. U početku su starješine nadstrešnica bili čuvari bilo kakvog pjesničkog prepričavanja, koji su istovremeno bili žrtve, spivaci-egzorcisti, čakluni, iscjelitelji i sudije. Međutim, vremenom je došlo do diferencijacije. Ranije su postojali sveštenici-vračevi koji su oduzimali ime Druidi . Otprilike u to vrijeme, emiteri su podijeljeni u dvije korporacije - bardovi і Filidiv .
Bardi proširili su se u lirsku (u širem smislu te riječi) poeziju povezanu s muzikom. Ako su tu spadale i pjesme hvale koje su pisane u čast prinčeva i junaka, a s druge strane, poput progonstva, usmjerene protiv posebnih ili porodičnih neprijatelja, onda je u poeziji bardova bilo misterija o masakru. popularne legende. Bardovi i magarci su bili razdvojeni, tako da su bili u službi nekog princa, a lutalice koji su živeli za prikupljanje: dobrovoljne žrtve slušalaca za drevnu pesmu.
Philidi, druga korporacija, bili su proroci, zakonodavci, poznavanje rodoslovlja najvažnijih nadstrešnica, stare krađe i prepričavanja, zauzimajući isto mjesto kao i najbliža straža prinčeva. Osim toga, bilo je i špijuna i izvještaja.
Glavna specijalnost bila je identifikacija epskih prepričavanja, jer su ona sistematizovana i pretočena u složeni književni primerak. U dugim zimskim večerima filidi su oživljavali kneževu kopilad, tako da su skupljali bijelu trulež, otkrovenje epskih priča. Od samog početka ova priča ( skele ) imaju malu proznu formu, zbog čega se često nazivaju sagama (po analogiji s proznim pričama skandinavskih naroda, koje su tako nazivane prozom).
Već rano, polja su počela da ubacuju u njih uređene bilješke, prenoseći u stihovima Vinjatkovljev moto ličnosti Na ovim mjestima otkrivenje dostiže značajnu dramatičnu tenziju. Broj ovakvih poetskih umetanja vremenom se mijenjao i eksponencijalno je rastao. Već je prozni nacrt sage bio potpuno stabilan. Sasvim je jasno da kada se saga prenese sa terena na sljedeću studiju, ostatak često završava ne cijelim tekstom, već prije nacrtom sage i njenim stvarnim dijelovima; Stranke su dobile slobodu da improvizuju svoje izvještaje. To je glavni rang stvari kao što su opisi banketa, formiranja junaka, borbi itd., za koje su stvorene tradicionalne stilske formule (kao u svakom eposu), koje su se prenosile jedna s druge na agu do sljedećeg puta.
Prvi zapisi o irskim sagama sastavljeni su u 7.-8. veku, nakon što su Filiđani prihvatili svoje poreklo kao Čeni, koji su ih priznali kao hrišćane. Posebno je duboka bila zaštita kršćanstva. Irsko sveštenstvo je pratilo sekularnu kampanju, a Irska crkva je zadržala nezavisnost od Rima, što nije nateralo svoje štićenike da uđu u Irsku da zauzmu najveća crkvena imanja i sprovode separatističku politiku. Stoga je ovdašnje sveštenstvo bilo vezano za lokalno stanovništvo, među kojima je, dugo nakon pokrštavanja, preovladavalo „dvoirstvo“. Kao rezultat toga, irski Čenovi, zapisujući stare sage, pokazali su veliku toleranciju prema paganskom elementu koji je u njima bio sadržan. Ponekad su padale posebno svetle ideje paganskog kulta i novi kraj sage se pisao za hrišćansku dušu; međutim, većina pisara je sačuvala sve zagonetke o vještičarstvu, čarolijama, čarolijama ili ljubavnim vezama među ljudima sjemenke (parfem na kshtaltu vilenjaka i vila) takođe.
Uostalom, irski ep, bogat istorijom osvajačkih evropskih naroda, ima ostatke uništenja i nastanka ere plemenske harmonije.
Najstariji dio irskog epa je Vlad ciklus , što je rečeno u noći Irske, među plemenom doseljenika (na području koje se danas zove Ulster). Centralna pozicija je ono što će jogo jesti - Kralj Vlad Conchobar (Živ u 1. veku nove ere), glavni lik je Konchobarov nećak, Cuchulain . Ostatak je posvećen nizu epizodnih saga, koje, ako se stave u pjevani red, mogu sastaviti legendarnu biografiju svog junaka.
Cuchulain - grijeh Dekhtire , sestre Conchobara i boga svjetlosti Meadows . Prema drugoj verziji, sam Conchobar je živio sa Dekhtirom (počast koji je pao do perioda matrijarhata).
Kada je Cuchulainn postao mladić, žene i djevojke Irske počele su prihvaćati njegovu ljepotu i podvige. U nadi da će postati prijatelji, očeve devojke, pre nego što su se udvarale jedna drugoj, pošto su prezale od važnih zadataka u očima novog vikonana, uverene su da je Kuhulin mrtav. Cuchulain je, međutim, bio taj koji je uspio savladati sve poteškoće i sprijateljiti se sa djevojkom. U vrijeme ovog nesigurnog druženja, Cu Chulainn je posjetio Škotsku, gdje ga je jedna bogata žena naučila svim zamršenostima borilačke vještine. Tamo se zaljubila u drugu bogatu ženu, koja joj je rodila sina Konlaicha. Ako Konlaich Otac je čuo virus koji se proširio na Irsku. Mirisi su se sukobljavali i tukli, ne prepoznavajući jedni druge i ubijajući oca.
Za sedamnaest godina, Kuhulin je ostvario svoj veliki podvig. Korolova Connacht (strana regija Irske, koja je dugo bila u ratu sa Ulad-Ulsterom), nadajući se da će dobiti nevjerovatno visok i lijep kljun, koji je pripadao jednom vlasniku, koji ga nije htio prodati, svađao se velikom silom i napao Vlad . Odabrala je za ovaj čas, kada su svi vladari bili zahvaćeni magičnom bolešću, hitno pozvala nemoćno za sve, osim Cu Chulainn-a, koji se oslobodio ove bolesti svojim božanskim pristupom. S jedinom namjerom da brani svoju otadžbinu, Kuhulin je legao na brod kroz koji je neprijatelju teško proći, i stavljajući znakove sa činima, tako da neprijatelji jedan po jedan prelaze preko njega, kroz koji ulaze u jedinstvo. borba sa Kuchulainom. Bez daljih popravki, ove duele je bilo moguće gledati tri zimska meseca, dok, odlučeno je, Vlada nije nanišanio i pritekao u pomoć nekom drugom. saga “Vikradennya bika z Kualnge” ).
Jedna od saga opisuje kako se Cu Chulainn nosio s drugim herojima naselja. Vin je dobrotom savladao njihove uši, prihvativši vapaj čarobnjaka Kuroija, koji mu je predložio da mu odsiječe glavu od glave, da bi onda i on sam, ako je moguće, istu ubio od neprijatelja. Cuchulain je odsjekao Kurinu glavu, koja je neumoljivo rasla, a zatim je položio glavu na blok i rekao Kuri da je to van ukusa njegove hrabrosti.
Izgled i karakter Cuchulaina prožeti su mitskom rižom. Vín ima sasvim nisku monstruoznu moć i bogatstvo. Kad god dođete do „borbene furije“, onda ona jako podivlja i sve postaje zbunjujuće; na kraju dlake kože pojavljuje se kap krvi; Iz mog tijela izlazi izuzetna vrućina; Možete, nakon što ste sagradili listu na tlu, popeti se na njen vrh i stajati bosi na njenom vrhu; moguće je letjeti u budućnosti; U važnim situacijama koristi „rogo“ koplje (sa rogastim vrhom), koje baca na neprijatelja ne rukom, već nožnim prstima, stojeći u blizini vode.
U isto vrijeme, na sliku Cuchulaina, drevna Irska je ulila svoj ideal hrabrosti i moralne temeljitosti. Velikodušan je prema svojim neprijateljima, osjetljiv na svaku tugu, pažljiv prema svemu i uvijek zaštitnik slabih i potlačenih. Saga o njegovoj smrti je tipična. Čini se kao žena koja je postala žrtva moćne velikodušnosti i plemenitosti.
Drugi veliki ciklus, koji je poznat po Danima Irske, ima svog glavnog junaka Fina , vođa Fenians . Ovo je bio naziv posebne organizacije ratnika koji su imali vrhovno pravo da vode bitke i u fizička prava koji su se bavili samo ratovanjem i ratovanjem i nisu se potčinili nijednoj vlasti u Irskoj osim vlasti njihovog vođe. Finomov nalog u ovim sagama je da pogodi svog sina Oisin, ili drugo Osian , majstorstvo dodanih pjesama i onuk Osgar .
Ciklus priča o Finu bio je godina razrade pojave usavršenih narodnih balada, koje su postale rasprostranjene ne samo u Irskoj, već i u Škotskoj. Tamo smo ih upoznali za oko 1760 rubalja. James Macpherson , koji je najbolji izbor njihovih zapleta u njegovoj briljantnoj imitaciji narodne poezije - zbirci "Pesme Osijana". Ova zbirka postala je poznata u numeričkim prijevodima i nasljeđu raznih evropskih jezika.
Iz drugih ciklusa postoji grupa saga o čudima plivanja. Stari Irci su bili hrabri pomorci, a postoje dokazi da su Skandinavci stigli do obala Amerike. Strahovi od neočekivanih pojava prirode, na koje su se slučajno susreli na otocima Atlantskog okeana, pomiješani su s izjavama o čudu života ženskih parfema. sid , o “Keltskom Elizijumu”, gdje je pristup ograničen na najomiljenije heroje Zvijezde - priče o fantastičnim putovanjima heroja u “čudesnoj zemlji” ili “zemlji blaženstva”, gdje lijepe žene oklijevaju i gdje vlada vječna mladost . Trista sudbina koje je heroj tamo proveo pamte se za tri dana. Čim se okrene kući i kroči na rodnu zemlju, odmah postaje starac i raspada se u prah ( saga "Branovo plivanje" ).
Druga keltska regija, Vels, imala je najmanje literature. Iako je do nas došla bogata lirska poezija drevnih velških bardova (počev od 4. vijeka nove ere), od velškog epa se ništa nije sačuvalo. O ovom liku možemo suditi po analogiji sa irskim epom, kao i prema adaptaciji velških priča iz francuskih romana. "bretonski ciklus" (Divizija 11).
2. Keltski ep ima svoju originalnost.
Keltski ep postao je jedan od najznačajnijih mističnih spomenika ranog srednjeg vijeka. Njegovi tvorci bili su Kelti, narod koji je naseljavao teritoriju današnje Irske, primitivni dio Engleske i nekadašnji dio Francuske. Ostrvski Kelti u prvom milenijumu nove ere živjeli u najarhaičnijem obliku kulture. Najrazvijeniji oblik kulture predaka bio je u Irskoj. U periodu od 3. do 8. vijeka. n.e., kada je nastao irski herojski ep, u Irskoj su postojale stvari karakteristične za plemenski način života: zajednička poljoprivreda, prirodna vladavina, vladavina poglavica/starešina, kult plemenskih bogova, prirodne sile i duhovi, rituali i čarolije . Na 5 tbsp. Kelti su podlegli kršćanstvu, ali nisu pustili duboko korijenje. Kelti su izgubili svoju pravu pagansku tradiciju.
Na osnovu predačkog i lokalnog porijekla, herojski ep je prožet mitskim pojavama. U početku su starešine bili čuvari prepričavanja, kao i žrtvovanja, i čarolije, čakluni itd. Tada se pojavio pod. Pjevači-pripovjedači su bili podijeljeni na bardove (stihovi vezani za muziku) i filide (govornike, poznavaoce starih priča, svjedoke/pjevače epskih priča). Dugo vremena su transkripti bili pohranjeni u uobičajenom obliku i proslijeđeni na teren do akademskih dana. Prepričavanja su počela da se odvijaju punom parom, uz malo improvizacije, ali i zasnovane na tradicionalnim stilskim formulama koje su se pričama prenosile iz jedne sage u drugu.
Prvi zapisi o prepričavanjima sastavljeni su u 7-8 čl. chens, nanosili su smrad na kožu stvorenja. Zapisi su postali poznati kršćanstvu, ali u malom svijetu paganski elementi su u potpunosti sačuvani, a irski ep je zadržao svoju originalnost.
Način života i tradicija utjecali su na osobenosti poetike keltskih saga. Za keltski ep, usko povezan sa folklornom tradicijom, karakteristični su elementi fantazije, čaklunnosti, bogatstvo zapleta, sinteza iz folklornih tradicija, ključna uloga aktivnosti supruga, značaj proze junaka, sinteza proze i savršenstvo uključuje .
Najstariji dio keltskog epa je ciklus Uladian, koji potiče od plemena Uladian koji je živjelo u drevnom dijelu Irske. Glavni heroj ciklus - Cu Chulainn, čija je slika prožeta moralnim manifestacijama Kelta: plemenitost, blagost, spremnost da žrtvuju živote svojih najmilijih. Slika zaraze mitološkim pirinčem, Cu Chulainn je ideal hrabrosti i temeljitosti, razarač slabih i opresivnih. Još jedan sjajan ciklus priča bila je saga o Finnu, vođi Fenijana. Prije mnogo godina, serija priča o Finnu bila je zasnovana na brojnim popularnim narodnim baladama koje su postale rasprostranjene u Irskoj i Škotskoj. Isti ciklus bio je posvećen pričama o čudima plovidbe.
3. Skandinavske sage, njihovi najvažniji ciklusi.
U 12.-13. vijeku na Islandu se razvilo pisanje i većina islandskih saga je zapisana u tom periodu. Događaji koji su opisani u sagama traju do kraja „Vikinškog doba“, do preostale pokrštavanja Islanda (oko 950. -1030.). Glavni spomenici drevne islandske umjetničke književnosti dijele se u 3 grupe: pjesme „Eddi“, poezija skalda (9-13 vijeka, pjesme skalda brutalizirane do smrti, hvaleći vojničke podvige prinčeva o čete; karakteristično za "Kenings" - metaforičke alegorijske izreke) i važno je da se pred njima nalaze sage predaka, porodične sage). “Eda” je zbirka pjesama, dijelom mitoloških, didaktičkih, a dijelom herojskih.
U 13. veku Islandski pjevač Snorri Sturluson sastavio je zbirku skandijske poezije napisane u prozi (uključujući pjesme koje sežu do stihova 9-12) i njegove naslove “Edda”. Kasnije je nazvana “Mladi Edda”.
U 1643 r. Islandski biskup poznavao je rukom pisanu zbirku anonimnih saga. Ova zbirka je dobila naziv „Vorshovanaya“ ili „Stariji Eddy“.
Mitološke pjesme “Edija” uključuju priče o bogovima i, kao posebno dijete, usvajanju svjetovne mudrosti (blizu Hesiodovim “Trči i danima”, datim u obliku naredbi, naredbi; ovi etički savezi su dati nam razne stvari o svakodnevnom životu, o ponašanju sa voljenima i sl.). Smrad je zasnovan na sistemu paganskih vjerovanja u mitologiji koji je ostao formiran među skandinavskim narodima u „vikingskom dobu“, ali vuče korijene iz mitoloških manifestacija starih Germana. Još jedan direktni "Eddie" - sage o istorijskim događajima, na primjer saga "Erik Rudy". Oni govore o uređenju zemljišta, cijenama, prirodi ove i drugih teritorija. Takođe u „Edi“ su dobro sistematizovani drevni mitovi, posebno „Vizualizacija Velvija“, gde se u ime vidovnjaka vodi diskurs o udelu sveta u celini. Prvi dio “vishuvannya” je proročanstvo o prošlosti (etiološki mitovi), drugi dio je proročanstvo o kraju svijeta.
Skrivene karakteristike islandskog epa: okrivljen je istorijski početak; specifičan hronotop: prošlo, danas i sutrašnje razdvajanje, ali u isto vrijeme u stalnoj interakciji jedno s drugim; promjena u broju fantastičnih elemenata, sa velikim brojem proročkih snova i vjerovanja. Glavne teme su krv predaka, krvoproliće i moguće kampanje Vikinga. Iza stila: temeljit opis, apologetski zaplet, ključna uloga dijaloga, a ne monologa, realizma, psihologije. Spoj proze (ili manje) i stihova, širok izbor keninga u tekstu.
LITERATURA EPOS. SAGOVI CIKLUSA ULADSKY
4. Osobine poetike irske sage
1. Keltski ep, njegovi glavni ciklusi, osobenosti produkcije
Irci su narod keltskog porijekla. Sredinom 1. milenijuma pr. Keltska plemena su naseljavala velike dijelove Evrope u 6. vijeku prije nove ere. smrad je zahvatio britanska ostrva, potčinivši lokalna plemena Pikta. Godinama kasnije, pod naletom Germana i Rimljana, Kelti su potisnuti na Britanska ostrva. Ostrvo Irska postalo je najveći centar keltske kulture.
U pagansko doba, svećenici-prijatelji bili su čuvari drevnih priča u Irskoj. Nakon uvođenja hrišćanstva u 5. veku, pojavili su se Drugi, a njihova uloga je u velikoj meri prešla na Filide - takozvane mađioničare, pevače-pesnike, zmije i bardove, koji su kasnije usvojili lirski iskrivljenu tradiciju Druida. Filiđani su sačuvali i rekonstruisali drevne priče u jednostavnom obliku, a hrišćanski Irci, kao pismeni, počeli su da zapisuju narodne priče o bogovima i herojima.
Mitološki ep je slabo očuvan. Previše se, možda, može uzeti u obzir o ratovima koje su vodili bogovi plemena božice Danu (vrhovni panteon keltsko-irskih božanstava) protiv drugih mitoloških izvora, oko kojih su se smradovi sukobili kada su iskrcali u Irsku.
Mnogo su bolje očuvani herojski prikazi (glavni fokus dva rukopisa iz 12. vijeka - “Knjiga o smeđoj kravi” i “Knjiga o Leinsteru”), prožeti mitološkim motivima.
Najveća fantazija (mitološka, a zatim i Kazkov) izuzetno je karakteristična za irski ep u cjelini. Izjave o junacima kao reinkarnaciji bogova (i motivima čuda koji se s tim povezuju) i o magijskoj osnovi bogate moći znakovi su velike arhaične faze epa. Međutim, danas u irskom epu postoje različiti herojski likovi i razna nagađanja o povijesnim događajima. Istina, epski ratovi su važne međuplemenske stvari, prizivanje nasljedstva predaka, ukradene mršavosti, ukradene žene.
Najnoviji ciklus irskog epa je Uladsky (Vlad je donji Ulster), koji uključuje blizu stotinu priča. Epski kralj u sagama Uladijanskog ciklusa je Konhobar, epski junak je njegov nećak Kuhulin. Conchobar postupno izlazi iz epa kao aktivni junak u onome što se događa. Sat akcije – 1. čl. Naše doba: Conchobar, prema drevnim irskim hronikama, živ od 30. pne. ery za 33 rub. Ne. Podjela Irske na 5 regija, kako je opisano u sagama, smanjena je na 130 rubalja. Epski glavni grad naselja - Emain-Makha - uništen je za 332 rublje.
Uladski ciklus počeo je da se oblikuje tokom predirskog perioda, glavno jezgro se oblikovalo u 3-4. (prije skandinavskog nagomilavanja), ulaz - u 9-11 čl. Najnoviji rukopis koji sadrži glasine o Cuchulainnu je “Knjiga o smeđoj kravi”, nazvana po materijalu od kojeg je napravljena njena paleta, a napisana je oko 1100. godine.
Istorijska pozadina ciklusa naseljavanja je gatanje o naseljima sa Connachtom i drugim kraljevstvima Irske.
Tema rata između vladara i konahta najintenzivnije je rasplamsana u najvećem dijelu ciklusa sage – “Ukradena Bica iz Cualngea”, koju ponekad nazivaju “irskom “Ilijadom””. Predvodnica rata ovdje je krađa, po naredbi kraljice Medb od Connachta, prekrasnog smeđeg kljuna božanske potrage, koji pripada jednom od vladara. Loše sa svojim čelom, Medb je bila odlučna da savlada bogatstvo svog čovjeka Ailila, koji je bio Volodivo prelijepo čelo s bijelim rogovima.
Prije ciklusa Uladskog, postoje i neke kazkovsko-romantične varijante, poput slike Kuhulina tog dana. Ovo je, na primjer, saga koja govori o tome kako se Vlad unaprijed borio s ratnicima Vlada Krunkha i čudom Sid of Mach. Muškarac se hvalio brzim trčanjem i time uništio ogradu. Saga je po shemi radnje bliska univerzalno širokoj priči o čudotvornom odredu.
“The Death of the Blues of Usnekh” priča priču o tome kako je, preko djeve Deirdre, očito prije transfera mudrog Cathbada, došlo do krive super-svarke između vlasti. Conchobar je odrastao s njom kako bi postao njegova konkubina, ali ona je poljubila Naysija, Usnekhovog sina, i potekla s njim. Conchobar je namamio blues Usnecha na Emain Machu i ubio ih. Deirdre nije prihvatila nasilje i stavila je ruke na sebe.
Priča o Deirdre i Niceinoj priči prati istu tradiciju keltskih priča o "rasa je jača za smrt", od čega potiče i poznata priča o Tristanu i Izoldi.
Drugi značajni uključuju finski ciklus, koji je postao poznat po Danima Irske. Finski ciklus se kreativno proširio u periodu sadašnjeg kolapsa sve do zarobljeništva Engleza, u početku u obliku saga, a zatim u obliku balada, koje su postale rasprostranjene ne samo u Irskoj, već i u Škotskoj. Fin je bio vođa Fenijana, posebne vojne organizacije nezavisne od kraljevske vlasti, koja je djelovala širom Irske, na teritoriji Ulstera (Ulad). Fenije su jako dobro živjele na proizvodima vode. Oni će štititi stanovništvo od vanjskih napada (ogledalo ere skandinavskih napada) i održavati red i zakon. Feni su poštovali četiri tabua: braća odreda ne zbog svog bogatstva, već zbog svojih posebnih prednosti, da ne vrše nasilje nad ženama, da ne budu svjesni tuđih vrijednosti, da se suprotstave najmanje desetorici ratnika. Tabui imaju značajan moralni karakter.
Između ciklusa Uladian i ciklusa Fenija postoji značajan broj saga, u kojima se radnja često datira u „vladavine“ i vezuje se za karakteristike raznih irskih kraljica, koje se otkrivaju u hronikama (često VI i VII veka). Ove sage nisu herojske - one zaudaraju na vlastite legende i prepričavanja, ispunjene mitološkom fikcijom. Štoviše, opisuju složene izjave starih Kelta o seobi duša i o svijetu groba. Vole te ove sage: put smrtnika i sjedi (kao u “Kuchulainovoj bolesti”, slično) (“Znanje Kondlija”, “Plivanje Brana, sina Febala”, “Plivanje Mail-Duin”, „Cormacova pomoć u obitsaní zemlji” i tako dalje) .). Tako se u jednoj od saga otkriva kako se Sida Etain, odred boga Midera, nakon smrti drugog sita pretvara u komahha, a zatim se pojavljuje u obliku zemaljske žene, postajući odred visokog kralja Irske Eohaidaha i usađuje svojoj braći da ljubav umire, a zatim se ponovo okreće bogu Mideru.
U čudesnoj sagi o smrti kralja Muirchertacha (prema hronikama, umro je 526. ili 533. godine; saga prati podatke do 11. veka) porodica i crkve će ga, verujem, umiriti zvukom duhovi, a ako kralj sruši ogradu, nazivajući ih pogrdnim imenima (motiv iz bajki o „čudotvornom odredu“), izgorjet će u napuštenoj palači. Ova saga je poetična i divna jer je ljubavna strast u njoj prikazana kao smrtonosna bolest, generisana Čaklunovim čarolijama.
Sage o plovidbi u „zemlju blaženstva“ prepliću keltske paganske slike srećne zemlje vila (komplikovane izjave o grčkom Elizijumu i hrišćanskom raju) sa nejasnim izjavama o dalekim zemljama, sa motivima očaravajuće kozačke U „Plivanju Mail Duina“, ovoj minijaturnoj „Irskoj „Odiseji““, postoje tragovi poznavanja motiva istinske „Odiseje“, sa likovima Kiklopa i Kirka.
2. Arhaične figure keltskih saga, odraz u njima mitoloških dokaza i plemenskih pojava
Zapisi o keltskim sagama pisani su od 9. stoljeća, iako je još uvijek moguće vratiti se na ranija izdanja. Keltske sage su u kršćanskim samostanima zabilježili irski Čeni, koji su svojevremeno pokušavali da održe svoju etničku samoidentifikaciju, očuvajući nacionalnu materijalnu i duhovnu kulturu pred napadima. Oni su takođe mogli da unesu hrišćansku mudrost u tekstove saga i moral. Prije toga, postojale su priče čitane u antičkoj književnosti, čije su priče bile himerično prikazane u izdanjima keltskog epa.
U nastanku keltskog epa, etimološki mitovi su igrali važnu ulogu, direktno objašnjavajući značenje i sličnost ovog ili onog toponima. Saga “Bolest naselja” objašnjava porijeklo imena glavnog grada naselja, Emain-Mach, i ove magične bolesti, do koje su svi vladali rijekom kroz prokletstvo Macha: jednom na rijeci, doseljenici su ostali pod kontrolom devet dana sa magičnom bolešću, a zemlja će se smiriti kao lak bijeg za ratničko pleme Connachts. Etimološki zvaničnici koji formulišu mesto keltske sage bili su inspirisani uvodnim formulama „Zašto se umetnost naziva jedinstvenom? – Nije važno reći”, ili – „Kako je došlo do izbacivanja bluza Usneha? “Nije važno reći.”
Sage iz ciklusa Uladian omogućavaju nam da pratimo promjene plemenskih rasa Kelta. Najopsežnije zaplete herojskih saga: vojni pohodi, vještičarenje između irskih plemena, krađa mršavosti, herojsko sklapanje provoda. Glavna saga ciklusa Uladskog je “Vikradennya bika z Kualnge”. Ona govori o borbi koju su dva irska kraljevstva Ulad i Connacht međusobno vodila oko monstruoznog kljuna.
Zaštita stada bila je stalni zadatak starih Iraca. Bilo je čestih epizoda krađe tuđe mršavosti, što je dovelo do brojnih, a ponekad i težih povreda. U saziju ovaj obrazac poprima epski karakter.
Još jedna arhaična karakteristika irskog epa je aktivnost žene, koja je obdarena magičnim znanjem i moći. Sa strane konahta stoje kraljica Medb i njen čovjek Ailil. Čini se da Medb ima jake mitološke teme: njen ratnik je božanska kraljica, čija je ljubav kruna kralja, koji prepoznaje pojavu novog, patrijarhalnog heroja. Matrijarhalna slika gospodarice čarobnjaka - moćne čaklunke - karakteristična je za druge epove, na primjer, Grendelovu majku u anglosaksonskom "Beowulfu" - htonskom čudu. Progresivno htonična mitologija zamjenjuje se skladnijom i plastičnijom mitologijom patrijarhata - čak i kada irski ep živi u višku matrijarhata. Već 697. godine usvojen je zakon o oslobađanju žena od vojne službe, prije kojeg su žene zauzimale rudnik i učestvovale u bitkama.
Irske sage su doživjele manju kristijanizaciju, zbog čega su bolje od svih drugih srednjovjekovnih epova koji su zadržali paganske manifestacije i rasplamsali su se mitološki i magični motivi povezani s njima. Ovo je paganski panteon božanstava, duhova i magijskih esencija .
Sidi - pleme navbogova, koji se ponekad zadržavaju na divnom ostrvu (ili ostrvima), ovde daleko iza mora, ponekad ispod zemlje, u brdima. Oni dolaze u kontakt sa ljudima: sastaju se s njima kod njihovih ljubavnika, idu do te mere da dobiju njihovu pomoć kako bi dobili njihove informacije i vode ih sa njihovim svetom („Kondlijevo znanje“, „Kuchulainova bolest“) . Osvetoljubivi i okrutni postaju samo ako im sami čine zlo (Grijeh u priči “Smrt Muirchertacha”).
"Svjetlosni" bogovi irskog epa: Lug - bog svjetlosti, kao i svih misterija i zanata, otac Cuchulain; Ogme - bog mudrosti, crvene umjetnosti i pisanja, drevnih i transkeltskih ploča, poput Luga; Bog je Mider, poznat po svom daru rekreacije (port. grčki Proteus) i ljubavi prema smrtnim ženama („Kohanna do Etain“). sve je ženski članak) po imenu Morrigan, spomenuta u sagi o smrti Cu Chulainna.
Postoji mnogo "svetlih" bogova, ali u sagama nalazimo i "tamna" božanstva. To su zli i nestašni Fomori koji žive ovdje noću, iza mora.
Začeće zemaljske žene od sina od božanskog oca primarni je motiv u mitologiji svih naroda. Ova vrsta ljubavi pripada zemaljskim manifestacijama božanstva, kao i zemaljskom kulturnom heroju, koji obnavlja božanske moći, ali ne i besmrtnost.
U irskim sagama postojale su slike paganskih svetaca i s njima povezani rituali: sveti Samhain, koji se slavio u noći prvog pada lišća i označavao početak zime. Saga “Kuhulainova bolest” otkriva kako su se u Samhainu otvorile očaravajuće planine, a njihova kopilad su sela i počela da hrle s ljudima. Cuchulain je vidio dvije žene kako ga tuku kundacima. Nakon svega, cijelu rijeku ležati i ni sa kim ne razgovarati. Preko rijeke vam se predala Liban, Fandova sestra, rekavši da Fand želi nešto i da je Labraidu (možda Sidu) potrebna Kuchulainova pomoć u borbi protiv neprijatelja. U kraljevstvu sjemena - na ravnici blaženstva - Loyga, vođa Cuchulaina, poslan je da istražuje. Tada se Kukhulain sam sruši tamo i savlada sve neprijatelje (drugi način da se ljudi zbliže iz sjemena je borba).
U sagama se nalaze neizlečene horde parfema – „kozle“, „bledolike“ i druge vrste, duhovi, očaravajuće esencije, jednoruke, jednonoge i jednooke, strašne šarmantne starice, ptice.
A demoni u obliku koza i blijeda lica, duhovi dolina i vjetra, ispustili su krik, jer je pleme boginje Danan opet podiglo vapaj oko Kuhulina, da dodatno pojača strah, drhtavicu, bol i drhtavicu. , kako su ti vapili n skin fight, bit, bit, sich, gdje se Biy K. borio sa Ferdiadom
Ne možete pobrojati sva proricanja u sagama o čudima: ponovno stvaranje, proročanstvo, znak. Ovdje možemo naslutiti 3 loša znaka prije smrti Cuchulainna: kopča je pukla i noga je bila oštećena, okrenuvši lijevu stranu konja upregnutog u ratna kola, a 2 suze su potekle iz očiju konja i pale pod ostavu.
Glavnu ulogu u magijskoj praksi drevne Irske imale su čarolije - i ljubavne čarolije i žive ograde (“Ukradena Bika iz Cualngea”: Sida Maha štiti svoju ljudsku Crurhu od saznanja o njoj) i proklela je (muka zavjesa, što je vladarev narod počeo da opaža u vremenima nesigurnosti na platu Mahi). “Zle pjesme” se ovdje uvode kako bi se osvetile prijetnji slanja masakra, bolesti i smrti u nepredviđenim okolnostima. Često su se koristili za sve vrste zla (div. “The Death of Cuchulain” - nagovještaji da se traži kopija od Kuchulaina, prijeteći da će inače napisati pjesmu protiv njega).
Vrlo poseban tip čaklunskog vjerovanja među Ircima je takozvani Geisi. To su naše vlastite odbrane i zavjeti koje moramo držati u blizini našeg naroda. Takve vjerske prepreke kao što su one drugih nacija ("tabui") odlikuju se činjenicom da mogu imati lični karakter. Smrad je izuzetno raznolik. Na primjer, na Kukhulina leže gejsi - ne jedite pseće meso (njihovo ime znači "kulanski pijesak") i ne vidite nikakvu vrstu gostoprimstva. Rečeno je da su djela povezana s kultom prirodnih sila, na primjer, kralj Conaire je imao ogradu protiv napuštanja kuće nakon što je sunce zašlo.
Sage prikazuju magična stvorenja.
U keltskoj mitologiji stvorenja su povezana s plodnošću i životnom snagom. Oni daju život i snagu ljudima, jer su izvor mesa, kože i kista. Takođe, smrad će zaštititi veze sa svjetlošću duhova i bogova. Stvorenja imaju svoju ulogu na terenu, a takođe i tragači imaju znanje i mudrost.
Kin Kukhulina - Seriy s Mahi, koji živi u blizini jezera Sirom, zvijezda njegovog ratnika Kukhulina, čudesni je pomoćnik heroja. Ako je Kuhulin poginuo, ranjen u borbi, Sirijus je „ostao u novoj duši i izašao iz svetlosti iz svoje glave“, okrećući se da osveti vladara. I Crni konj odvojio je od vladara magičnu smrt kao rezultat smrti.
Olujni kljun Kualngea je neosporno božansko poštovanje, totem snage i dobrote: „Don Kualnge je bio tako velik da se stotinu ratnika moglo boriti u njegovoj senci. Danas je otjerano 50 junica, a već su dovodili jedno tele za plijen. A ako bi se uveče Donn Kualnge mučio u svojoj štali, onda bi se svaka osoba, i danju i noću, pri zalasku sunca i na okupljanju, mogla prepustiti njegovoj zvučnoj muci.”
Riba, posebno losos, povezana je sa ovim znanjem. Cuchulain je sa “rezačem za losos” uredio Đački most.
3. Specifičnost herojskog lika u sagama ciklusa Uladskog (slika Cuchulaina)
Slika Cuchulainovih kreacija zasnovanih na obrascima arhaične herojske priče i u tom pogledu može se uporediti s junakom ruskog epa - herojem-mađioničarkom Olgom Vseslavovich. Istorija Cuchulaina uključuje podzemlje za epskog heroja skladišta:
1. Čudesni ljudi - iz Dekhtire, sestre kralja Conchobara, tog boga puhova svjetlost Meadows. Na početku je čudesan obred: Dekhtire trese komarca kantom vode. Imena imena Setanta (predirska kampanja)
2. Herojsko djetinjstvo. Borba protiv paklenog psa kovača (čarobna figura) i naziv magičnog imena: "Kulan pas"
3. Matchmaking. Osvajanje imenovanih.
Bogatirski prilozi: „Kočije, koje vuku dva konja, jure putem. Jedan od njih je siv, širokih kukova, zemlja mu drhti pod velikim kopitima. Drugi je crn, poput smole, tankih nogu, juri zemljom, kreće se kroz vjetar, viri kopitima trave. Kočija je napravljena od tordirane vrbe, točkovi su od svijetle bronze, a bočne strane su obložene sjajnim bakrom. Najljepši heroj vozi se na kočijama. Obrazi su mu rumeni, oči blistaju kao napola, obrve crne kao vugile, zubi bijeli kao biseri. Nosi jaknu crvene boje i zlatnu kopču na grudima. Na ramenima mu je bijeli ogrtač, istkan crvenim i zlatnim nitima. Na poleđini je mač sa zlatnom drškom, na ruci je štit sa kovanim čekićem.”
Herojska žena se zove Emer (por. Brynhild iz “Starijeg Edija”): “Moje ruke su dotakle mnoge slavne ratnike, ali ja sam nepristupačna planina, ja sam ratnik koji se ne predaje, ja sam obris čiji je rast samostalno. Ne postoje žene jednake meni u cijeloj Irskoj.”
4. Inicijacija (počelo s ratnikom Scathachom)
Prelazak kordona: prelazak mjesta;
Podmlađivanje uz borbenu magiju: “prihvat vihora” i “prihvat vepra”, “mačka traka” i “traka lososa” (trčanje za vašom listom, stajanje na listi liste i brendirana traka, koja vam omogućava da uglačate ne samo fizički prostor , i ući u Glibinijevu mudrost);
Osvajanje se pripisuje uz pomoć magijskih tehnika (sa lososovom prugom, Cuchulain je prebačen kroz tri zida koja su okruživala dvorac, gdje je Emer bio zatočen, i herojskim udarcem pobijedio tri devetorice ratnika koji su branili livadu) ;
5. Čudesno putovanje u blizini Potoibichya - svijeta sjemena, na Ostrvu blaženstva - proširenje radnje herojskog epa različitih naroda. Posebnost saga o Uladu: Kuchulain pozivi samih filista pomoći će drugom svijetu. Očaravajući san za Cuchulaina. Putovanje vodom u bronzanoj turi (SR Charon). Cuchulainn je heroj bitke (jednim udarcem - 30 neprijatelja; jednako Ahileju iz Ilijade). Sida Fand je proglašena šarmerom. Očaravanje očaravajućom svjetlošću i iscjeljenjem heroja.
6. Bratstvo Bogatira (ime brat Ferdijad). Tuci sa bratom. Sramota i ruglo heroja („U nemilosti si i u nemilosti, Cuchulainn! Fer Diad te je tukao kao dadilju nečuvenog djeteta, bacio te u vodu kao kesten u kuglu, padajući na tebe kao soko na glupa crkva!”). Oplakivanje heroja
7. Smrt heroja veštice iz magijskih razloga: nasleđe rušenja tabua (CP Vaska Buslaev).
Cuchulain troši tjesteninu: završetak jedne ograde otkriva uništenje druge. Heroj uništava totemski tabu - ogradu svog stvorenja "rođaka" (jer se zove Kukhulin - Kulanov pas), jer ne možemo srušiti ogradu vještica (na tri vještice, poslaćemo Medb) - i junak je spašen za histu: ne mogu trimati štit
Postoje tri opasnosti da svoj spisak date šarmerima, "polu naprijed", pod prijetnjom da ćete biti uništeni magičnim "zlim pjesmama" i suočiti se sa neizbježnom smrću.
Cu Chulainn je vezana riža arhaičnog demonizma, koja izražava magijsku osnovu svoje moći, pod znakom natprirodnosti.
Cuchulain ima 7 tačaka u očima - tri u jednom i četiri u drugom, a na rukama i stopalima - na ovim prstima. Junak ima dar proroštva (prenosi smrt na svog prijatelja Ferdijada). Fantastično i hiperbolično je prikazana kao njegova transformacija u trenutku borbene žestine:
Sa velikom žestinom, Cuchulainova pojava postala je obeshrabrujuća i postala je pohlepna: sve njegove četke, svi zglobovi i tetive bili su u ruševinama, meso mu je bilo natečeno od oblačića, kosa mu se raspustila i raspustila na vjetru. Jedno oko je ušlo u rupu toliko duboko da ždral nije mogao da dostigne njenu daljinu, a drugo je potonulo i postalo veličine kazana u kojem se moglo kuvati telo.
Otkucaji njegovog srca bili su slični vatri s lijeve strane, zvona su vibrirala na čelu, a iznad vrha glave uzdizalo se stopalo grimizne figure, nijeme iznad vrata separe, u koju je kralj zabio svoje stopala u zimsko veče.
Tri bačve križanske vode mogu rashladiti Luth of Cuchulain:
Izlivši vino iz prve bačve, voda u novoj je proključala do pare, izlivši se iz druge, voda je proključala, izlivši se iz treće, voda u bačvi je postala toliko vruća da nisu svi mogli popij ga.
Cu Chulainn se bori sa velikim žarom: sa dva udarca seče neprijateljska vrata: "od vrha do pojasa, a zatim preko". Uništite čarobnjaka svojom kočijom, što rezultira gubitkom gomile žbica.
S druge strane, glavni junak irskog epa zagovara misiju uređenja svijeta i daljeg poboljšanja života ljudi. Cuchulain ima rižu kulturnog heroja, a i on sam: on je mudar, crvenokrvan, koji se borio sa svojim ženama, umije da igra šah i druge igre, ima mistiku Rakhunke... Užasan je u borbi , ali on se uvjerava pred ljudima i stječe cijelu kulturnu vidim:
„Cuchulainn je oduzeo košulju sa šavom i ljubičasti ogrtač, koji je spao u pet nabora i ukrase sa resama. Oči su mu blistale kao dragi kamen, kosa, crno-bijelo korijenje, crveno u sredini, zlatno na krajevima, ležalo je u prstenovima.
On je vjeran svojoj riječi, vjeran svom prijateljstvu i prijatelju.
Samu sliku Cuchulainna drevna je Irska prožela svojim idealom hrabrosti i moralne temeljitosti, svojevrsnim primarnim karakterom. Uz natprirodnu snagu i hrabrost, Kuhulin ima duhovnu plemenitost. Većina "gejeva" koji ovdje leže imaju visoki moralni karakter: ne podržavaju ženu u pomoći, ne poklanjaju im dodijeljeno gostoprimstvo, uvijek će biti vjerni na moju reč. Velikodušan je prema svojim neprijateljima, osjetljiv na sve tuge, uvijek voli slabe. Ne uništava ga njegova milost već hisizam. On sam je jedini koji brani zemlju svog oca od hordi neprijatelja (“Ukradena Bika iz Kualnge”).
Vín nevtíshny, ako je prijatelj njegove mladosti ubijen od njegove ruke („Prebijeni K. sa Ferdijadom“):
Koliko je sada jak moj duh? Stegnutost i ludilo su me obuzeli Prije ove smrti koju sam ubio, Nad ovim tijelom koje sam ubio.
(prijevod A. Smirnov)
Krivica za druge kao žrtva i teret časti. Ovom epskom junaku nisu strana lirska iskustva:
Odvodi krv sa liste.
Užasno patim od svojih rana
Moji prijatelji ne žure da žure kod njih.
Samo je moj otac vjeran. (...)
Lijep pozdrav, makar i star:
Jedna vatra ne može sagoreti mnogo. (...)
lutam sama, u daljini,
Na samom rubu Velike Zemlje.
(prijevod S. Shkunaev)
Heroina Cuchulain je duboko ljudski. Ima goli tragični potencijal, kao i herojski karakter. To se još jasnije pojavljuje u priči o njegovoj smrti. Duboko razumijevanje njegove tragične provincije Cuchulaina otkriva se u ovoj epskoj karakteristici: "U Kuhulainu su bila tri mala: oni koji su bili premladi, oni koji su bili previše hrabri i oni koji su bili tako lijepi."
Tragedija herojskog Kuhulina približava ga pevačkom svetu junaka nemačkog epa. Ali ostale ne karakteriše „žrtvovanje“, ideja koja je možda prodrla u irski ep tokom arhaičnog perioda, ili u fazi hrišćanske svesti, tokom borbe Iraca protiv skandinavskih i engleskih osvajača.
4. Osobine poetike irske sage
Kelsk epski arhaični Uladski
Od samog početka ove sage su nastale u prozi. Nisu bez razloga njihovi autori, a nakon njih i njihovi izvještaji, počeli ubacivati diskurs u prozu zarad njenog željenog i estetskog efekta, što je rezultiralo malim, ali ponekad velikim, dobitcima na vrhu. Ale na vrhu prenosi se uključivo ili trenutke velike dramske napetosti, ili promociju akcionih likova - sve dok smrad ne dosegne visok patos. Ne postoji mjesto gdje postoji određena količina viskoziteta na vrhu.
Nema sumnje da je smrad sekundaran i može biti čisto dekorativne prirode. Među njima, filidi i bardovi su našli svoj misticizam stagnirajući u „višim“ tipovima lirike.
S vremenom se broj dodanih umetanja povećao do te mjere da su u nekim dijelovima epa “Ukradena Bika iz Kualngea” gotovo u potpunosti uništili polovinu teksta. U različitim verzijama, zbog sličnosti s proznim tekstom, umeci su čak različiti, kao i općenito. To je glavni fokus takvih “tipičnih” mjesta, kao što su opisi banketa, formacija, bitaka itd., za koje su se bazirale tradicionalne formule (kao u našim bilinima) i koje su se prenosile iz jedne sage u drugu.
Jezik irske sage je organski univerzalan, a istovremeno je fino podijeljen na bogate generacije izvještaja. Način na koji se malo jagnje ponaša je raznolik. U dramskim scenama stil je napet i intenzivan ("Kuchulainova smrt"), u deskriptivnim scenama pojačan i složen (opis banketne sale Konchobara na početku sage "Udvaranje pred Emerom"). Fokus na ekspresivnosti, sve do zvučnih efekata, očituje se u odabiru epiteta, paralelizmu i numeričkoj aliteraciji (preostali su posebno bogati u klipu “Bitke kod Kuhulina s Ferdijadom”).
Irska narodna književnost sa svojim uzvišenim herojstvom, neurednom fikcijom i poetskim prikazima ljubavne ljubavi i vrijednom umjetničkom izopačenošću, široko pogrešno shvaćena u kasnijem razvoju evropske književnosti. Zokrema, irski ep stopio se sa drevnom skandinavskom književnošću.
Džerela
1. Vikradennya bika z Kualnge // M., Nauka, 1985
2. “Keltski ep” od asistenta “Istorija strane književnosti. Srednji vijek i preporod"/M.P. Aleksejev, V.M. Zhirmunsky, S.S. Mokulsky, A.A. Smirnov. // M: Škola Vishcha, 1987
3. Meletinski E.M. Keltski epos // Istorija svjetske književnosti. M., Nauka 1984, tom 2., str. 460-467
4. Smirnov A.A. Stari irski ep // Ruski filološki portal.
5. Širokova N., Mitovi keltskih naroda // AST, Astrel, 2004.
6. Mitološki rječnik. M. BRE 1992
Slični dokumenti
Istraživanje posebnosti irskog folklornog stvaralaštva. Analiza glavnih funkcija onima u tekstovima saga ciklusa Uladskog kao heterogenog i originalnog fenomena. Hronološki okvir i metodologija istraživanja. Ciklus Kolo dzherel Uladsky.
predmetni rad, dodati 25.06.2015
Bez obzira na specifičnost radnje sage o koži, svi mirisi nastaju otprilike po istoj shemi: duž ceste uz more, heroji se postepeno i neshvatljivo konzumiraju u fantastičnoj idealnoj zemlji.
sažetak, dodatak 30.04.2005
Artur je junak keltskog epa. Više mitološki i legendarni na slici Arthura. Glavne faze formiranja legendi o Arturu. Formiranje klasične Arthuriane, to je velika karakteristika. Karakteristike francuske i engleske klasične Arturijane.
kursni rad, dodati 09.06.2014
Shvatio sam Posebne karakteristike najnoviji evropski herojski ep, istorija i faktori koji se ulivaju u njegovo oblikovanje. Glavni popularni evropski herojski epovi: njihovi opisi: pjesma o Rolandu, pjesma o Sidu, pjesma o Nibelunzima.
predmetni rad, dodati 10.06.2011
Nastanak i razvoj herojskog epa u visokom srednjem vijeku 11.-13. Karakteristike književnosti ovog perioda. Kratki opis Najpoznatiji epovi srednjeg vijeka: “Pjesma o Rolandu”, “Pjesma o Nibelunzima”, “Pjesma o Sidu”.
prezentacija, dodatak 03.06.2014
Periodizacija i žanrovi srednjonjemačke književnosti. Savladao didaktička dela 14. veka. Nemački herojski ep "Pesma o Nibelunzima", istorija njegovog nastanka i promene. Kratak opis glavnog književne karakteristike epski.
kursni rad, dodati 17.03.2014
Opstanak sadašnje budućnosti i vrste tragedija. Muzička kompozicija i scenska postavka. Konfuzan, deskriptivan i patetičan ep. Opisi junaka epa "Odiseja" i "Ilijada" od Homera. Osobenosti teorije drame identične su epu.
ese, dodati 18.11.2014
Koncept herojskog epa. Sumerski ep 1800 pne "Priča o Gilgamešu", jogo kratkoročno. Zagalny characteristic Indijski ep iz 5. veka nove ere "Sjajne vijesti o Bharatijevim naschadki." Srednjeevropski ep "Pjesma o Nibelunzima".
prezentacija, dodatak 16.12.2013
Herojski ep srednjeg veka. Opskurniji, tipološki i nacionalno jedinstveni u herojskoj epici. Sličnost herojskom epu raznih naroda zapadne Evrope. Španski narodni ep "Pesma o mom Sidu". Glavni junak jela, Rodrigo Dias de Bivar.
diplomski rad, dodaj 20.08.2002
„Šidova pesma“ kao spomenik španske književnosti, tradicionalni herojski ep, analiza žanra i kompozicije ovog dela, istraživanje njegovog mesta i značaja u svetovnoj književnosti. Slika Sida, njegov sjaj: mudrost, tupost i aerodinamičnost.
Irci su narod keltskog porijekla. Sredinom 1. milenijuma pr. Keltska plemena su naseljavala velike dijelove Evrope u 6. vijeku prije nove ere. smrad je zahvatio britanska ostrva, potčinivši lokalna plemena Pikta. Godinama kasnije, pod naletom Germana i Rimljana, Kelti su potisnuti na Britanska ostrva. Ostrvo Irska postalo je najveći centar keltske kulture.
U pagansko doba, svećenici-prijatelji bili su čuvari drevnih priča u Irskoj. Nakon uvođenja hrišćanstva u 5. veku, pojavili su se Drugi, a njihova uloga je u velikoj meri prešla na Filide - takozvane mađioničare, pevače-pesnike, zmije i bardove, koji su kasnije usvojili lirski iskrivljenu tradiciju Druida. Filiđani su sačuvali i rekonstruisali drevne priče u jednostavnom obliku, a hrišćanski Irci, kao pismeni, počeli su da zapisuju narodne priče o bogovima i herojima.
Mitološki ep je slabo očuvan. Previše se, možda, može uzeti u obzir o ratovima koje su vodili bogovi plemena božice Danu (vrhovni panteon keltsko-irskih božanstava) protiv drugih mitoloških izvora, oko kojih su se smradovi sukobili kada su iskrcali u Irsku.
Mnogo su bolje očuvani herojski prikazi (glavni fokus dva rukopisa iz 12. vijeka - “Knjiga o smeđoj kravi” i “Knjiga o Leinsteru”), prožeti mitološkim motivima.
Najveća fantazija (mitološka, a zatim i Kazkov) izuzetno je karakteristična za irski ep u cjelini. Izjave o junacima kao reinkarnaciji bogova (i motivima čuda koji se s tim povezuju) i o magijskoj osnovi bogate moći znakovi su velike arhaične faze epa. Međutim, danas u irskom epu postoje različiti herojski likovi i razna nagađanja o povijesnim događajima. Istina, epski ratovi su važne međuplemenske stvari, prizivanje nasljedstva predaka, ukradene mršavosti, ukradene žene.
Najnoviji ciklus irskog epa je Uladsky (Vlad je donji Ulster), koji uključuje blizu stotinu priča. Epski kralj u sagama Uladijanskog ciklusa je Konhobar, epski junak je njegov nećak Kuhulin. Conchobar postupno izlazi iz epa kao aktivni junak u onome što se događa. Sat akcije – 1. čl. Naše doba: Conchobar, prema drevnim irskim hronikama, živ od 30. pne. ery za 33 rub. Ne. Podjela Irske na 5 regija, kako je opisano u sagama, smanjena je na 130 rubalja. Epski glavni grad naselja - Emain-Makha - uništen je za 332 rublje.
Uladski ciklus počeo je da se oblikuje tokom predirskog perioda, glavno jezgro se oblikovalo u 3-4. (prije skandinavskog nagomilavanja), ulaz - u 9-11 čl. Najnoviji rukopis koji sadrži glasine o Cuchulainnu je “Knjiga o smeđoj kravi”, nazvana po materijalu od kojeg je napravljena njena paleta, a napisana je oko 1100. godine.
Istorijska pozadina ciklusa naseljavanja je gatanje o naseljima sa Connachtom i drugim kraljevstvima Irske.
Tema rata između vladara i konahta najintenzivnije je rasplamsana u najvećem dijelu ciklusa sage – “Ukradena Bica iz Cualngea”, koju ponekad nazivaju “irskom “Ilijadom””. Predvodnica rata ovdje je krađa, po naredbi kraljice Medb od Connachta, prekrasnog smeđeg kljuna božanske potrage, koji pripada jednom od vladara. Loše sa svojim čelom, Medb je bila odlučna da savlada bogatstvo svog čovjeka Ailila, koji je bio Volodivo prelijepo čelo s bijelim rogovima.
Prije ciklusa Uladskog, postoje i neke kazkovsko-romantične varijante, poput slike Kuhulina tog dana. Ovo je, na primjer, saga koja govori o tome kako se Vlad unaprijed borio s ratnicima Vlada Krunkha i čudom Sid of Mach. Muškarac se hvalio brzim trčanjem i time uništio ogradu. Saga je po shemi radnje bliska univerzalno širokoj priči o čudotvornom odredu.
“The Death of the Blues of Usnekh” priča priču o tome kako je, preko djeve Deirdre, očito prije transfera mudrog Cathbada, došlo do krive super-svarke između vlasti. Conchobar je odrastao s njom kako bi postao njegova konkubina, ali ona je poljubila Naysija, Usnekhovog sina, i potekla s njim. Conchobar je namamio blues Usnecha na Emain Machu i ubio ih. Deirdre nije prihvatila nasilje i stavila je ruke na sebe.
Priča o Deirdre i Niceinoj priči prati istu tradiciju keltskih priča o "rasa je jača za smrt", od čega potiče i poznata priča o Tristanu i Izoldi.
Drugi značajni uključuju finski ciklus, koji je postao poznat po Danima Irske. Finski ciklus se kreativno proširio u periodu sadašnjeg kolapsa sve do zarobljeništva Engleza, u početku u obliku saga, a zatim u obliku balada, koje su postale rasprostranjene ne samo u Irskoj, već i u Škotskoj. Fin je bio vođa Fenijana, posebne vojne organizacije nezavisne od kraljevske vlasti, koja je djelovala širom Irske, na teritoriji Ulstera (Ulad). Fenije su jako dobro živjele na proizvodima vode. Oni će štititi stanovništvo od vanjskih napada (ogledalo ere skandinavskih napada) i održavati red i zakon. Feni su poštovali četiri tabua: braća odreda ne zbog svog bogatstva, već zbog svojih posebnih prednosti, da ne vrše nasilje nad ženama, da ne budu svjesni tuđih vrijednosti, da se suprotstave najmanje desetorici ratnika. Tabui imaju značajan moralni karakter.
Između ciklusa Uladian i ciklusa Fenija postoji značajan broj saga, u kojima se radnja često datira u „vladavine“ i vezuje se za karakteristike raznih irskih kraljica, koje se otkrivaju u hronikama (često VI i VII veka). Ove sage nisu herojske - one zaudaraju na vlastite legende i prepričavanja, ispunjene mitološkom fikcijom. Štoviše, opisuju složene izjave starih Kelta o seobi duša i o svijetu groba. Vole te ove sage: put smrtnika i sjedi (kao u “Kuchulainovoj bolesti”, slično) (“Znanje Kondlija”, “Plivanje Brana, sina Febala”, “Plivanje Mail-Duin”, „Cormacova pomoć u obitsaní zemlji” i tako dalje) .). Tako se u jednoj od saga otkriva kako se Sida Etain, odred boga Midera, nakon smrti drugog sita pretvara u komahha, a zatim se pojavljuje u obliku zemaljske žene, postajući odred visokog kralja Irske Eohaidaha i usađuje svojoj braći da ljubav umire, a zatim se ponovo okreće bogu Mideru.
U čudesnoj sagi o smrti kralja Muirchertacha (prema hronikama, umro je 526. ili 533. godine; saga prati podatke do 11. veka) porodica i crkve će ga, verujem, umiriti zvukom duhovi, a ako kralj sruši ogradu, nazivajući ih pogrdnim imenima (motiv iz bajki o „čudotvornom odredu“), izgorjet će u napuštenoj palači. Ova saga je poetična i divna jer je ljubavna strast u njoj prikazana kao smrtonosna bolest, generisana Čaklunovim čarolijama.
Sage o plovidbi u „zemlju blaženstva“ prepliću keltske paganske slike srećne zemlje vila (komplikovane izjave o grčkom Elizijumu i hrišćanskom raju) sa nejasnim izjavama o dalekim zemljama, sa motivima očaravajuće kozačke U „Plivanju Mail Duina“, ovoj minijaturnoj „Irskoj „Odiseji““, postoje tragovi poznavanja motiva istinske „Odiseje“, sa likovima Kiklopa i Kirka.